Le corps, dans la vie et dans la mort

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Il y a deux semaines, je visitais le musée de la maison de Rembrandt à Amsterdam, où Rembrandt van Rijn a vécu, peint et vendu des tableaux de 1639 à 1658. Une visite audioguidée vous emmène dans chaque pièce de la maison, qui a été méticuleusement recréée et organisée sur la base de l'inventaire conservé par Rembrandt lorsque ses biens ont été vendus aux enchères en raison de sa faillite. Les murs sont, bien entendu, recouverts d'œuvres d'art. Œuvres de Rembrandt, œuvres de ses amis, œuvres de ses collègues et élèves. Mais ce ne sont pas les œuvres d'art, les meubles ou même les chevalets de son atelier qui ont captivé mon imagination ce matin-là. Mon intérêt a plutôt été éveillé par un petit médaillon en argent dans une boîte en verre du salon.

Il s'agit d'un médaillon funéraire. Un côté porte les armoiries de la Guilde de Saint-Luc et l'année 1634. De l'autre côté, le nom Rembrandt Harmans et la lettre S. La Guilde de Saint-Luc était composée d'artistes et de fabricants, c'est-à-dire ceux qui sculptaient, peignaient, construisaient des cercueils, gravaient, etc. Tous ces fabricants devaient appartenir à la guilde et payer leurs cotisations pour pouvoir exercer leur métier dans la ville d'Amsterdam. Et, à partir de 1579, tous les membres de la guilde devaient assister à l'enterrement d'un autre membre de la guilde ou de son épouse. Chaque membre de Saint Luke a reçu un médaillon portant les armoiries et l'année de son admission dans la guilde, ainsi que son nom et sa profession. Nous avons donc Rembrandt Harmens (comme on l'appelait à l'époque), qui a rejoint la guilde en 1634 en tant que Schilder, ou peintre. À la mort d'un membre de la guilde, le serviteur de la guilde distribuait les médaillons à ses propriétaires, qui les rendaient ensuite à nouveau lors des funérailles. Si vous ne vous présentiez pas aux funérailles et ne remettiez pas votre médaillon, vous deviez payer une amende qui augmentait à chaque cas d'absentéisme. L'argent récolté grâce aux amendes a servi à aider les membres de la guilde dans le besoin. Cette pratique n'a pas été exempte de querelles. En 1621, la guilde était devenue si importante qu'il était impossible de suivre tout le monde. Elle n'exigeait donc que la présence de membres de sa propre profession ou de son propre métier. Mais ce qui constituait exactement son « métier » était une question discutable. En 1735, il est apparu que les beaux peintres, ou peintres d'art (kuntschilders), ne se sentaient pas obligés d'assister aux enterrements des peintres en bâtiment (kladschilders). Pour résoudre cette question insignifiante, la distinction a été supprimée et tout le monde est simplement devenu un Schilder.1 Même s'il est prouvé que tout le monde n'appréciait pas ou ne respectait pas cette exigence de guilde, cette pratique me semble remarquable. On s'attendait à ce que vous assistiez aux funérailles d'un membre de votre communauté, que vous le connaissiez bien ou non. La communauté est venue rendre hommage à l'un des leurs et, pour reprendre les termes de Tom Long dans The Good Funeral, pour souligner que « le décès d'une personne représente une atteinte à l'ensemble de la communauté et une occasion non seulement de s'incliner avec respect envers le défunt, mais aussi de nous rappeler le caractère éphémère de la vie et le sens de la vie et de la mort. » 2 Aujourd'hui, notre sentiment d'appartenance à la communauté n'est pas aussi fort. Si nous remplacions « église » par « guilde », l'idée que toute la congrégation vienne assister aux funérailles d'un autre membre de l'église semblerait peu plausible pour beaucoup d'entre nous. Nous y participerions certainement si nous connaissions bien quelqu'un. Mais pas seulement parce qu'ils faisaient partie de la communauté. Long (dans Accompagnez-les de chant) soutient que notre société considère désormais les funérailles comme des occasions de gérer le deuil et de réconforter les personnes endeuillées. Nous sommes donc peut-être plus enclins à assister à la visite, où ce confort peut être offert dans un cadre plus intime, qu'aux funérailles, où nous sommes relégués sur nos banques.3 Et pourtant, explique Long, c'est lors des funérailles que l'église fonctionne comme une église. Les funérailles sont une occasion de réconfort, oui. Mais bien plus encore, il s'agit « d'une représentation dramatique de l'Évangile, qui donne le sens de la vie et de la mort à la personne décédée, à la communauté chrétienne et à la communion des saints, et même à l'humanité tout entière ». Lors des funérailles chrétiennes, nous mettons en scène un récit qui proclame que c'est le Dieu vivant en Jésus-Christ qui a le dernier mot, et non la mort. Ainsi, « le marchand, le dentiste et le confrère paroissien sont nécessaires aux funérailles, non pas principalement pour apporter ou recevoir du réconfort (bien que cela arrive), mais parce qu'ils ont un rôle important à jouer dans le drame. On a besoin d'eux « sur scène » pour interpréter l'histoire de l'Évangile à l'occasion d'un décès4. » Je me demande ce qui pourrait arriver dans l'église si nous reprenions cela comme objectif principal des funérailles chrétiennes et si nous nous considérions tous comme ayant « un rôle important à jouer dans le drame ». Je sais, le monde a changé et, à moins que toutes les funérailles n'aient lieu le samedi matin ou le dimanche après-midi, il est difficile pour ceux qui travaillent ou fréquentent l'école d'y assister. Mais *et si* nous commencions à organiser des funérailles le samedi matin ou le dimanche après-midi, afin que le Corps du Christ tout entier puisse y assister, participer, jouer ce drame de la vie après la mort, témoigner de la vérité selon laquelle la Communion des Saints transcende le temps et l'espace ? J'ai l'impression que cela contredirait profondément l'individualisme, l'isolement et la solitude qui sévissent dans nos communautés. Je suis certain que cela nous aiderait collectivement à mieux parler de la mort, de la souffrance et du sens de la vie. Et je pense que cela nous aiderait à traverser les moments difficiles de nos congrégations avec plus de grâce, d'humilité et d'hospitalité. Après tout, une partie du drame des funérailles chrétiennes réside dans la déclaration selon laquelle, selon Elizabeth Johnson, « le pouvoir destructeur de la mort ne peut pas rompre les liens qui unissent les personnes en communion, car ces liens sont la grâce, l'amour et la communauté de Dieu lui-même. En mourant, on tombe dans le Dieu vivant et on est vivifié par une bonté aimante qui est toujours fidèle. » 5 Et comme dans la mort, il en va de même pour la vie.

I.H. van Eeghen, tr. Jasper Hillegers, « La guilde de Saint-Luc d'Amsterdam au XVIIe siècle », Journal des historiens de l'art néerlandais, vol. 4.2 (été 2012),

Thomas G. Long et Thomas Lynch, The Good Funeral : Death, Grief, and the Community of Care (Louisville, Kentucky : Westminister John Knox Press, 2013), p. 205.

Thomas G. Long, Accompagnez-les en chantant : The Christian Funeral (Louisville, Kentucky : Westminster John Knox Press, 2009), p. 92.

Ibid., 94.

Elizabeth A. Johnson, Les amis de Dieu et les prophètes : une lecture théologique féministe de la Communion des Saints (New York : Continuum, 2003), p. 70.