El cuerpo, en la vida y en la muerte

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Hace dos semanas, estaba visitando la Casa Museo de Rembrandt en Ámsterdam, donde Rembrandt van Rijn vivió, pintó y vendió pinturas de 1639 a 1658. Una visita audioguiada te llevará a recorrer cada habitación de la casa, que ha sido recreada y seleccionada meticulosamente a partir del inventario que Rembrandt guardaba cuando sus posesiones fueron subastadas ante la quiebra. Las paredes están, por supuesto, cubiertas de arte. Obras de Rembrandt, obras de sus amigos, obras de sus colegas y alumnos. Pero no fue el arte, ni los muebles, ni siquiera los caballetes de su estudio lo que capturó mi imaginación esa mañana. Más bien, lo que más me interesó fue un pequeño medallón de plata en una caja de cristal del salón.

Es un medallón funerario. En un lado están las armas de la Cofradía de San Lucas y del año 1634. Por otro lado, el nombre Rembrandt Harmans y la letra S. El gremio de San Lucas estaba compuesto por artistas y hacedores: aquellos que esculpieron, pintaron, construyeron ataúdes, grabaron, etc. Todos estos fabricantes tenían que pertenecer al gremio y pagar sus cuotas para poder trabajar su oficio en la ciudad de Ámsterdam. Y, a partir de 1579, se esperaba que todos los miembros del gremio asistieran al entierro de otro miembro del gremio o de su esposa. Todos los miembros de San Lucas recibían un medallón con el escudo de armas y el año de su ingreso en el gremio, junto con su nombre y profesión. Por ejemplo, tenemos a Rembrandt Harmens (como se le conocía en aquella época), que se unió al gremio en 1634 como Schilder, o pintor. Tras la muerte de un miembro del gremio, el sirviente del gremio repartía los medallones entre sus dueños, quienes los devolvían a entregar en el funeral. Si no asistía al funeral y no entregaba su medallón, tenía que pagar una multa, que aumentaba con cada absentismo. El dinero recaudado con las multas se destinaba a ayudar a los miembros del gremio con necesidades económicas. Esta práctica no estuvo exenta de disputas. En 1621, el gremio había crecido tanto que no era sostenible llevar un registro de todos, por lo que solo se requería la presencia de miembros de la propia profesión o oficio. Pero lo que constituía el «oficio» de cada uno era un tema discutible. En 1735 parecía que los pintores plásticos o pintores artísticos (kuntschilders) no sentían la necesidad de asistir a los entierros de los pintores de casas (kladschilders). Para resolver este asunto insignificante, se suprimió la distinción y todo el mundo se convirtió simplemente en Schilder.1A pesar de las pruebas de que no todo el mundo apreciaba o respetaba este requisito gremial, me parece una práctica notable. Se esperaba que asistieras al funeral de alguien de tu comunidad, lo conocieras bien o no. La comunidad acudió a presentar sus respetos a uno de los suyos y, en palabras de Tom Long en The Good Funeral, a recordar que «la muerte de una persona representa un dolor de cabeza para toda la comunidad y una ocasión no solo para inclinarse ante el fallecido, sino también para recordarnos la fugacidad de la vida y el significado de la vida y la muerte» .2 Hoy en día, nuestro sentido de comunidad no se siente tan fuerte. Si sustituyéramos «iglesia» por «gremio», la idea de que toda la congregación acudiera al funeral de un miembro de la iglesia nos parecería inverosímil a muchos de nosotros. No cabe duda de que asistiríamos si conociéramos bien a alguien. Pero no solo porque formaban parte de la comunidad. Long (en Acompáñalos cantando) sostiene que nuestra sociedad ha llegado a ver los funerales principalmente como ocasiones para controlar el dolor y reconfortar a los afligidos. Por lo tanto, es posible que nos inclinemos más a asistir a la visitación, en la que podemos ofrecer ese consuelo en un ambiente más íntimo, que al funeral, en el que nos vemos relegados a nuestras bancas.3 Sin embargo, dice Long, es en el funeral donde la iglesia funciona como iglesia. El funeral es una ocasión de consuelo, sí. Pero mucho más, es «una representación dramática del Evangelio, que representa el significado de la vida y la muerte para la persona que ha fallecido, para la comunidad cristiana y la comunión de los santos y, de hecho, para toda la humanidad». En el funeral cristiano, representamos una narración que proclama que es el Dios vivo en Cristo Jesús quien tiene la última palabra, no la muerte. Así pues, «el comerciante, el dentista y el compañero feligrés son necesarios en el funeral no principalmente para dar o recibir consuelo (aunque eso suceda), sino porque tienen un papel importante que desempeñar en el drama. Se necesitan 'en el escenario' para representar la historia del Evangelio con motivo de una muerte» .4 Me pregunto qué pasaría en la iglesia si declaráramos que este es el propósito principal de un funeral cristiano y si cada uno de nosotros considerara que tenemos «papeles importantes que desempeñar en el drama». Lo sé: el mundo ha cambiado y, a menos que todos los funerales se celebren los sábados por la mañana o los domingos por la tarde, es difícil que asistan quienes trabajan o están en la escuela. Pero, ¿qué pasaría si empezáramos a celebrar funerales los sábados por la mañana o los domingos por la tarde para que todo el Cuerpo de Cristo pudiera asistir, participar, representar este drama de la vida después de la muerte, dar testimonio de la verdad de que la Comunión de los Santos trasciende el tiempo y el espacio? Tengo el presentimiento de que esto contrarrestaría, de manera profunda, el individualismo, el aislamiento y la soledad que proliferan en nuestras comunidades. Estoy seguro de que nos ayudaría a mejorar colectivamente a la hora de hablar sobre la muerte, el sufrimiento y el significado de la vida. Y sospecho que nos ayudaría a superar los momentos difíciles en nuestras congregaciones con más gracia, humildad y hospitalidad. Después de todo, parte del drama de un funeral cristiano es la declaración de que, según Elizabeth Johnson, «el poder destructivo de la muerte no puede romper los lazos que mantienen a las personas en comunión, porque estos lazos son la gracia, el amor y la comunidad del propio ser de Dios. Al morir, uno cae en el Dios vivo y es vivificado por una bondad amorosa que es eternamente fiel» 5. Y como cuando se muere, así se vive.

I. H. van Eeghen, tr. Jasper Hillegers, «El gremio de San Lucas de Ámsterdam en el siglo XVII», Revista de historiadores del arte neerlandés, vol. 4.2 (verano de 2012),

Thomas G. Long y Thomas Lynch, El buen funeral: muerte, dolor y la comunidad de cuidados (Louisville, Kentucky: Westminister John Knox Press, 2013), 205.

Thomas G. Long, Acompáñalos de cantar: El funeral cristiano (Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 2009), 92.

Ibíd., 94.

Elizabeth A. Johnson, Amigos de Dios y los profetas: una lectura teológica feminista de la comunión de los santos (Nueva York: Continuum, 2003), 70.