Der Körper, im Leben und im Tod

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Vor zwei Wochen besuchte ich das Rembrandt-Hausmuseum in Amsterdam, wo Rembrandt van Rijn von 1639 bis 1658 lebte, malte und Gemälde verkaufte. Eine Audioführung führt Sie durch alle Räume des Hauses, die auf der Grundlage des Inventars, das Rembrandt bei der Versteigerung seiner Besitztümer angesichts seines Konkurses geführt hat, sorgfältig nachgebaut und kuratiert wurden. Die Wände sind natürlich mit Kunst verkleidet. Werke von Rembrandt, Werke seiner Freunde, Werke seiner Kollegen und Schüler. Aber es waren nicht die Kunst, die Möbel oder gar die Staffeleien in seinem Atelier, die meine Fantasie an diesem Morgen beflügelten. Vielmehr wurde mein Interesse durch ein kleines silbernes Medaillon in einer Glasbox im Salon geweckt.

Das ist ein Grabmedaillon. Eine Seite trägt das Wappen der Lukasgilde und die Jahreszahl 1634. Auf der anderen Seite der Name Rembrandt Harmans und der Buchstabe S. Die Lukasgilde setzte sich aus Künstlern und Handwerkern zusammen — solchen, die Bildhauer, Maler, Särge bauten, gravierten usw. Alle diese Hersteller mussten der Gilde angehören und ihre Beiträge zahlen, um ihr Handwerk in der Stadt Amsterdam ausüben zu können. Und ab 1579 wurde von allen Mitgliedern der Gilde erwartet, an der Beerdigung eines Gildenkollegen oder seiner Frau teilzunehmen. Jedes Mitglied der St. Luke's erhielt ein Medaillon mit dem Wappen und dem Jahr seiner Aufnahme in die Gilde sowie seinem Namen und Beruf. Wir haben also Rembrandt Harmens (wie er zu der Zeit genannt wurde), der der Gilde 1634 als Schilder, oder Maler, beitrat. Nach dem Tod eines Gildenmitglieds verteilte der Diener der Gilde die Medaillons an ihre Besitzer, die sie dann bei der Beerdigung wieder abgaben. Wenn Sie nicht an der Beerdigung teilnahmen und Ihr Medaillon nicht abgaben, mussten Sie eine Geldstrafe zahlen, die mit jeder Abwesenheit zunahm. Das Geld aus den Bußgeldern kam den Mitgliedern der Gilde zugute, die in finanzieller Not waren. Diese Praxis war nicht ohne Streitereien. Bis 1621 war die Gilde so groß geworden, dass es nicht mehr möglich war, den Überblick über alle zu behalten, weshalb sie nur die Anwesenheit von Mitgliedern des eigenen Berufs oder Handwerks erforderte. Aber was genau das eigene „Handwerk“ ausmachte, war umstritten. 1735 stellte sich heraus, dass die schönen Maler oder Kunstmaler (Kuntschilder) nicht das Gefühl hatten, an den Beerdigungen von Hausmalern (Kladschildern) teilnehmen zu müssen. Um diese Kleinigkeit zu lösen, wurde die Unterscheidung aufgehoben, und jeder wurde einfach ein Schilder.1 Auch wenn man bedenkt, dass nicht jeder diese Gildenpflicht schätzte oder einhielt, halte ich das für eine bemerkenswerte Praxis. Es wurde erwartet, dass Sie an der Beerdigung von jemandem aus Ihrer Gemeinde teilnehmen würden, unabhängig davon, ob Sie ihn gut kannten oder nicht. Die Gemeinschaft kam heraus, um ihren eigenen Respekt zu erweisen und, wie es Tom Long in The Good Funeral ausdrückte, zu unterstreichen, dass „der Tod einer Person einen Bruch für die gesamte Gemeinschaft darstellt und eine Gelegenheit darstellt, uns nicht nur in Respekt vor dem Verstorbenen zu verneigen, sondern uns auch an die Vergänglichkeit des Lebens und den Sinn von Leben und Tod zu erinnern“ .2 Heute ist unser Gemeinschaftsgefühl nicht mehr so stark spürbar. Wenn wir „Gilde“ durch „Kirche“ ersetzen würden, würde die Vorstellung, dass die gesamte Gemeinde zur Beerdigung eines anderen Kirchenmitglieds herauskommen würde, vielen von uns unglaubwürdig erscheinen. Natürlich würden wir daran teilnehmen, wenn wir jemanden gut kennen würden. Aber nicht nur, weil sie Teil der Community waren. Long (in Accord Them with Singing) argumentiert, dass unsere Gesellschaft Beerdigungen inzwischen in erster Linie als Gelegenheiten zur Trauerbewältigung und zum Trost der Hinterbliebenen betrachtet. Deshalb sind wir vielleicht eher geneigt, an der Visitation teilzunehmen, wo dieser Trost in einer intimeren Umgebung geboten werden kann, als an der Beerdigung, bei der wir auf unsere Bänke verbannt werden.3 Und doch, so Long, ist es bei der Beerdigung, wo die Kirche als Kirche fungiert. Die Beerdigung ist eine Gelegenheit, Trost zu spenden, ja. Aber viel mehr noch, es ist „eine dramatische Aufführung des Evangeliums, die den Sinn von Leben und Tod für den Verstorbenen, für die christliche Gemeinschaft und die Gemeinschaft der Heiligen und für die gesamte Menschheit darlegt“. Bei der christlichen Beerdigung spielen wir eine Erzählung, die verkündet, dass der lebendige Gott in Christus Jesus das letzte Wort hat, nicht der Tod. Deshalb „werden der Kaufmann, der Zahnarzt und das Gemeindemitglied bei der Beerdigung nicht in erster Linie gebraucht, um Trost zu spenden oder zu empfangen (obwohl das passiert), sondern weil sie in dem Drama eine wichtige Rolle spielen. Sie werden ‚auf der Bühne' gebraucht, um die Geschichte des Evangeliums bei einem Todesfall nachzuspielen. „4 Ich frage mich, was in der Kirche passieren könnte, wenn wir dies als den Hauptzweck einer christlichen Beerdigung zurückgewinnen würden und wenn wir alle davon ausgehen würden, dass wir „eine wichtige Rolle in dem Drama spielen“. Ich weiß — die Welt hat sich verändert und wenn nicht alle Beerdigungen am Samstagmorgen oder Sonntagnachmittag stattfinden, ist es für diejenigen, die arbeiten oder in der Schule sind, schwierig, daran teilzunehmen. Aber *was wäre, wenn wir anfangen würden, Beerdigungen abzuhalten am Samstagmorgen oder Sonntagnachmittag, damit der ganze Leib Christi anwesend sein kann, daran teilhaben kann, dieses Drama des Lebens nach dem Tod aufführen kann, Zeugnis ablegen kann für die Wahrheit, dass die Gemeinschaft der Heiligen Zeit und Raum transzendiert? Ich vermute, dass dies dem Individualismus, der Isolation und der Einsamkeit, die in unseren Gemeinschaften grassieren, auf tiefgreifende Weise entgegenwirken würde. Ich bin mir sicher, dass es uns helfen würde, gemeinsam besser über Tod, Leid und den Sinn des Lebens zu sprechen. Und ich vermute, es würde uns helfen, schwierige Momente in unseren Gemeinden mit mehr Anmut, Demut und Gastfreundschaft zu bewältigen. Schließlich gehört zum Drama einer christlichen Beerdigung die Erklärung, dass, so Elizabeth Johnson, „die zerstörerische Macht des Todes die Bande, die Menschen in Gemeinschaft halten, nicht durchtrennen kann, denn diese Bande sind Gnade, Liebe und Gemeinschaft des eigenen Seins Gottes. Wenn man stirbt, fällt man in den lebendigen Gott und wird durch liebende Güte belebt, die für immer treu bleibt. „5 Und wie beim Sterben, so beim Leben.

I. H. van Eeghen, tr. Jasper Hillegers, „Die Amsterdamer Lukasgilde im 17. Jahrhundert“, Zeitschrift für Historiker niederländischer Kunst, Band 4.2 (Sommer 2012),

Thomas G. Long und Thomas Lynch, Die gute Beerdigung: Tod, Trauer und die Gemeinschaft der Fürsorge (Louisville, Kentucky: Westminister John Knox Press, 2013), 205.

Thomas G. Long, Begleite sie mit Gesang: The Christian Funeral (Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 2009), 92.

Ebd., 94.

Elizabeth A. Johnson, Freunde Gottes und der Propheten: Eine feministische theologische Lesung der Gemeinschaft der Heiligen (New York: Continuum, 2003), 70.