Wanneer natuurbeschermers naar de kerk komen

Toen ik klein was, pakten we elke zomer onze stationwagen in, koppelden we een vrachttrailer aan de achterkant en laadden die vol met tenten, tuinstoelen en dekzeilen, bonden we de kano aan de bovenkant van de auto en gingen we naar een Ontario Provincial Park, elke zomer een ander park. De dagen werden doorgebracht op het strand, wandelend over de paden, lezen op de camping en deelnemen aan de activiteiten en programma's in het bezoekerscentrum van het park. De meeste parken hebben dergelijke programma's. Sommige werden direct in het bezoekerscentrum gehouden, terwijl andere een trektocht naar een veld, vijver of bosrijke omgeving nodig hadden. Ze werden geleid door een parkwachter, een natuurbeschermer, die ons kon leren over de wilde dieren, de flora en fauna, de patronen en ritmes van elk ecosysteem en hoe wij als mensen geroepen waren om in relatie met de natuur te leven. De beste rangers spraken met passie en plezier — ze vonden het geweldig wat ze deden, ze praatten graag over slakken en bruine beren en verschillende soorten bomen, en ze vonden het heerlijk om kinderen kennis te laten maken met al deze dingen waar ze van hielden. Wat ons kinderen op zijn beurt weer wat dichterbij deed leunen, met wijd open ogen en oren open, terwijl we de wonderen verkenden die ons werden getoond. Het is deze herinnering aan parkprogramma's en natuurbeschermers die in me opkwam toen ik het essay van Syd Hielema las, „The Church of Jesus in 2047: Life After the Decade from Hell”. Anderen hebben inmiddels op dit essay gereageerd, en er is veel om op te reageren, maar ik wil één stuk in het midden van het essay bespreken. Bij het beschrijven van een hypothetische CRC-kerk in Guelph beschrijft Syd drie generaties die aanwezig zijn in 2022. De oudste generatie bestaat uit „de bouwers”, degenen die „organisaties, instellingen, projecten en programma's ontwikkelden... geïnspireerd door een paradigma van 'Christus transformerende cultuur'... leunend op een gereformeerd begrip van gemeenschappelijke genade.” De middengeneratie bestaat uit de beschermers, die van buiten en binnen de kerk „aanzienlijke bedreigingen voor de kerk en het geloof zagen” en die probeerden „de kerk te zuiveren van goddeloze invloeden en haar puurheid te beschermen”. De jongste generatie Syd beschrijft als te amorf om te worden gedefinieerd, voornamelijk bestaande uit „niemand” die weigeren zich te identificeren met elke geloofsgemeenschap. Uit Syds essay blijkt duidelijk dat de beschermers een problematische generatie zijn voor de kerk. Ze „zorgen voor eenvoudige duidelijkheid over rommelige realiteiten” en gaan ervan uit dat „het doel de middelen heiligt”, wat „de explosieve groei van de gedesillusioneerde 'geenen' bevordert”. Ik snap wat Syd bedoelt. Er is zeker een contingent binnen de kerk dat lijkt te opereren vanuit een begrensd kader, dat probeert de controle te behouden, uit angst voor een ondergang van de manier waarop de dingen zijn gegaan. Maar ik vraag me af of er, ergens tussen de beschermers en de nones, nog een groep mensen is waar we rekening mee moeten houden — de deconstructionisten. Deze groep staat niet zo ambivalent tegenover de kerk als geen van hen. Ze geven veel om hun geloof (en hoe hun geloof door de wereld wordt ervaren). Maar in hun passie zien ze de institutionele kerk als iets dat pijn, pijn en onrecht heeft veroorzaakt, en daarom willen ze de institutionele kerk deconstrueren en ontmantelen en haar van de grond af weer opbouwen. Als de beschermers zich laten leiden door nostalgie — een geromantiseerde versie van het verleden — dan zouden we kunnen zeggen dat de deconstructionisten zich laten leiden door schaamte, wat Jamie Smith omschrijft als „nostalgie in negatieve zin”. In zijn nieuwe boek How to Inhabit Time heeft Smith het over de schaamte die we als individuen dragen, maar ik denk dat we dat ook kunnen extrapoleren naar het collectief: „Er zijn sterk vergeestelijkte vormen van deze fixatie [op schaamte] die zich voordoen als heiligheid. Maar in feite is dit het tegenovergestelde van genade. Schaamte leeft van de leugen van spirituele zelfverbetering, en daarom wordt mijn verleden als een mislukking beschouwd. Genade leeft van de waarheid over Gods wonderbaarlijke barmhartigheid — mijn verleden, mijn verhaal, wordt opgenomen in God en in Gods verhaal. God schrijft een nieuw hoofdstuk in mijn leven, niet aan een nieuw boek beginnen nadat ik de eerste versie van mijn vorige bestaan heb weggegooid... In de handen van zo'n kunstenaar zijn al mijn zwakheden openingen voor kracht, de spreekwoordelijke scheuren die het licht binnenlaten. Zelfs in mijn zonden en worstelingen bestaat de mogelijkheid tot mededogen. en medeleven. Alleen zo'n God zou zelfs van mijn ondeugden de bodem kunnen maken waarin hij deugdzaam zou kunnen groeien” (pag. 61-62). De kerk kent ondeugden, dat valt niet te ontkennen. We zijn een verzameling gebroken mensen die kapotte dingen doen. Maar ik vraag me af of een deel van de uitdaging waarmee de kerk momenteel wordt geconfronteerd, is dat we een beetje te gefixeerd zijn op haar mensen. Ofwel door te veel nadruk te leggen op het belang van wat mensen doen als manier om hekken op te zetten, ofwel door te wanhopen over wat mensen hebben gedaan, waardoor niet alleen hekken, maar ook het gebouw worden ontmanteld. In beide gevallen is het uiteindelijk niet echt de moeite waard om mensen uit te nodigen. Dus ik vraag me af of we onszelf moeten zien, niet als beschermers of deconstructionisten, maar als natuurbeschermers. Een natuurbeschermer is uiteindelijk een beschermer. Er zijn bedreigingen voor omgevingen die moeten worden bewaakt en waartegen beschermd moet worden. Maar natuurbeschermers weten ook dat er seizoenen en ritmes zijn in de wereld waar we geen controle over hebben. Omgevingen veranderen, vergaan en passen zich aan. In plaats van alles in de war te houden, probeert een natuurbeschermer deze seizoenen en ritmes te begrijpen en ermee samen te werken om een bloeiend en nieuw leven te bevorderen. En aan al dit werk ligt de liefde ten grondslag. Liefde voor de wereld en het stukje wereld waarin ze wonen en werken. Liefde voor bossen en velden en rivieren en slakken en bruine beren. En omdat ze van deze dingen houden, nodigen ze met vreugde anderen uit om deel te nemen aan de verwondering. „Kom eens kijken”, zeggen ze tegen de nieuwsgierige kinderen. Tegen het einde van zijn essay beschrijft Syd de kerk in 2047. Hij beschrijft deze kerkgangers als creatief, energiek, zachtaardig en licht van geest. „Het beste van alles,” schrijft hij, „ze konden speels zijn. Hun standvastige vastklampen aan de soevereiniteit van God en de uitgestrektheid van genade hebben hen vrijgemaakt om lichtvaardig te leven tussen de chaos en zelfs de dood om hen heen.” De soevereiniteit van God en de uitgestrektheid van genade bevrijden ons van negatieve nostalgie en nostalgie. Ik weet niet wat de komende twee decennia zullen brengen. Maar ik weet dat wat er ook komt, het komt omdat God het heeft ingesteld. Ik weet niet hoe de kerk eruit zal zien, maar ik weet dat de kerk op een zinvolle manier zal blijven bestaan omdat Christus het hoofd van de kerk is. Ik weet niet hoe onze instellingen zullen veranderen en evolueren, maar ik weet dat God nieuwe hoofdstukken voor hen kan schrijven, waarbij hij zelfs ondeugden uit het verleden gebruikt als „de bodem waarin hij zijn deugdzaamheid [kan] laten groeien”. Dus als we het ene jaar afsluiten en naar een ander kijken, heb ik hoop. Ik heb hoop omdat het uiteindelijk niet om ons gaat. Wij zijn slechts de parkwachters die wijzen op het grote mysterie waar we deel van uitmaken. De Geest is aan het werk en de uitnodiging is uitgebreid. „Kom eens kijken.”