Wenn Naturschützer in die Kirche kommen

Als ich ein Kind war, packten wir jeden Sommer unseren Kombi zusammen, hängten einen Lastenanhänger an den Heck und beladeten ihn mit Zelten, Gartenstühlen und Planen, banden das Kanu an das Dach des Autos und fuhren in einen Ontario Provincial Park, der jeden Sommer ein anderer ist. Die Tage wurden am Strand verbracht, auf den Wegen gewandert, auf dem Campingplatz gelesen und an den Aktivitäten und Programmen im Besucherzentrum des Parks teilgenommen. Die meisten Parks haben solche Programme. Einige fanden direkt im Besucherzentrum statt, während andere eine Wanderung zu einem Feld, einem Teich oder einem Waldgebiet erforderten. Sie wurden von einem Parkwächter, einem Naturschützer, geleitet, der uns etwas über die Tierwelt, die Flora und Fauna, die Muster und Rhythmen der einzelnen Ökosysteme und darüber, wie wir als Menschen berufen wurden, in Beziehung zur Natur zu leben, beibringen konnte. Die besten Ranger sprachen mit Leidenschaft und Freude — sie liebten, was sie taten, sie liebten es, über Schnecken und Braunbären und verschiedene Baumarten zu sprechen, und sie liebten es, Kindern all diese Dinge näher zu bringen, die sie liebten. Was wiederum dazu führte, dass wir Kinder uns mit weit geöffneten Augen und offenen Ohren etwas näher anlehnten, als wir die Wunder erforschten, die uns gezeigt wurden. Es ist diese Erinnerung an Parkprogramme und Naturschützer, die mir in den Sinn kam, als ich Syd Hielemas Aufsatz „Die Kirche Jesu im Jahr 2047: Leben nach dem Jahrzehnt aus der Hölle“ las. Andere haben inzwischen auf diesen Aufsatz geantwortet, und es gibt viel zu beantworten, aber ich möchte einen Teil in der Mitte des Aufsatzes untersuchen. In der Beschreibung einer hypothetischen CRC-Kirche in Guelph beschreibt Syd drei Generationen, die 2022 anwesend sind. Die älteste Generation sind „die Erbauer“, diejenigen, die „Organisationen, Institutionen, Projekte und Programme entwickelt haben... beseelt von einem Paradigma, dass Christus die Kultur verändert“... und zu einem reformierten Verständnis der gemeinsamen Gnade tendieren. „Die mittlere Generation sind die Beschützer, die „erhebliche Bedrohungen für die Kirche und den Glauben“ von außerhalb und innerhalb der Kirche wahrnahmen und danach strebten, „die Kirche von gottlosen Einflüssen zu reinigen und ihre Reinheit zu schützen“. Die jüngste Die Generation, die Syd als zu amorph beschreibt, um definiert zu werden, besteht hauptsächlich aus „Niemand“, die sich weigern, sich zu identifizieren mit jeder Glaubensgemeinschaft. Aus Syds Aufsatz geht hervor, dass die Beschützer eine problematische Generation für die Kirche darstellen. Sie „regeln einfache Klarheit über chaotische Realitäten“ und gehen davon aus, dass „der Zweck die Mittel heiligt“, was „das explosionsartige Wachstum der desillusionierten ‚Nicht' fördert“. Ich verstehe, worauf Syd hinaus will. Es gibt sicherlich ein Kontingent innerhalb der Kirche, das innerhalb eines festgelegten Rahmens zu operieren scheint und versucht, die Kontrolle zu behalten, weil es Angst vor einem Untergang der bisherigen Dinge hat. Aber ich frage mich, ob wir irgendwo zwischen den Beschützern und den Nonen eine weitere Gruppe von Menschen in Betracht ziehen müssen — die Dekonstruktionisten. Diese Gruppe steht der Kirche nicht ambivalent gegenüber wie die anderen. Sie legen großen Wert auf ihren Glauben (und darauf, wie ihr Glaube von der Welt wahrgenommen wird). Aber in ihrer Leidenschaft sehen sie die institutionelle Kirche als etwas, das Verletzungen, Schmerz und Ungerechtigkeit verursacht hat, und deshalb wollen sie die institutionelle Kirche dekonstruieren und demontieren und sie von Grund auf neu aufbauen. Wenn sich die Beschützer von Nostalgie leiten lassen — einer romantisierten Version der Vergangenheit — dann könnten wir sagen, dass die Dekonstruktionisten von Scham geleitet werden, was Jamie Smith als „Nostalgie im Negativen“ definiert. In seinem neuen Buch How to Inhabit Time spricht Smith über die Scham, die wir als Individuen tragen, aber ich denke, wir können das auch auf das Kollektiv übertragen: „Es gibt stark spiritualisierte Formen dieser Fixierung [auf Scham], die sich als Heiligkeit ausgeben. Tatsächlich ist dies jedoch das Gegenteil von Anmut. Scham lebt von der Lüge der spirituellen Selbstverbesserung, weshalb meine Vergangenheit als gescheitert angesehen wird. Grace lebt von der Wahrheit von Gottes wundertätiger Barmherzigkeit — meine Vergangenheit, meine Geschichte, wird in die Geschichte Gottes und Gottes aufgenommen. Gott schreibt ein neues Kapitel meines Lebens und schreibt kein neues Buch, nachdem er den ersten Entwurf meiner früheren Existenz weggeworfen hat... In den Händen eines solchen Künstlers sind all meine Schwächen Öffnungen für Stärke, sprichwörtliche Risse, die das Licht hereinlassen. Sogar meine Sünden und Kämpfe bergen die Möglichkeit, Mitleid zu empfinden und Sympathie. Nur ein solcher Gott konnte selbst meine Laster zum Boden machen, auf dem er Tugend wachsen konnte. „(S. 61-62). Die Kirche hat Laster, das kann man nicht leugnen. Wir sind eine Sammlung von kaputten Menschen, die kaputte Dinge tun. Aber ich frage mich, ob ein Teil der Herausforderung, vor der die Kirche derzeit steht, darin besteht, dass wir ein bisschen zu sehr auf ihre Menschen fixiert sind. Entweder indem man überbetont, wie wichtig das ist, was Menschen tun, um Zäune zu errichten, oder indem man an dem, was die Menschen getan haben, verzweifelt, was dazu führt, dass nicht nur die Zäune, sondern auch das Gebäude abgerissen werden. In beiden Fällen gibt es letztlich nichts, was sich besonders lohnt, Menschen einzuladen. Deshalb frage ich mich, ob wir uns nicht als Beschützer oder Dekonstruktionisten betrachten müssen, sondern als Naturschützer. Ein Naturschützer ist letztlich ein Beschützer. Es gibt Bedrohungen für Umgebungen, die überwacht und vor denen geschützt werden müssen. Naturschützer wissen aber auch, dass es auf der Welt Jahreszeiten und Rhythmen gibt, die sich unserer Kontrolle entziehen. Umgebungen verändern sich, zerfallen und passen sich an. Weit davon entfernt, die Dinge im Stillstand zu halten, versucht ein Naturschützer, diese Jahreszeiten und Rhythmen zu verstehen und mit ihnen zusammenzuarbeiten, um ein blühendes und neues Leben zu fördern. Und all dieser Arbeit liegt Liebe zugrunde. Eine Liebe zur Welt und zu dem Stück Welt, in dem sie leben und arbeiten. Liebe zu Wäldern und Feldern und Flüssen und Schnecken und Braunbären. Und weil sie diese Dinge lieben, laden sie andere freudig ein, an dem Wunder teilzuhaben. „Kommt und seht“, sagen sie zu den neugierigen Kindern. Gegen Ende seines Essays beschreibt Syd die Kirche im Jahr 2047. Er beschreibt diese Kirchgänger als kreativ, voller Energie, Sanftmut und leichtem Geist. „Das Beste von allem“, schreibt er, „konnten sie verspielt sein. Ihr unerschütterliches Festhalten an der Souveränität Gottes und der Unendlichkeit der Gnade befreite sie, inmitten des Chaos und sogar des Todes um sie herum leichtfertig zu leben. „Die Souveränität Gottes und die Unendlichkeit der Gnade befreien uns von Nostalgie und Nostalgie im Negativen. Ich weiß nicht, was die nächsten zwei Jahrzehnte bringen werden. Aber ich weiß, dass alles, was kommt, darauf zurückzuführen ist, dass Gott es bestimmt hat. Ich weiß nicht, wie die Kirche aussehen wird, aber ich weiß, dass die Kirche weiterhin sinnvoll existieren wird, weil Christus das Oberhaupt der Kirche ist. Ich weiß nicht, wie sich unsere Institutionen verändern und weiterentwickeln werden, aber ich weiß, dass Gott neue Kapitel für sie schreiben kann, indem er selbst vergangene Laster als „Boden benutzt, auf dem er Tugend wachsen [kann]“. Wenn wir also ein Jahr beenden und auf ein anderes schauen, habe ich Hoffnung. Ich habe Hoffnung, weil es letztendlich nicht um uns geht. Wir sind nur die Parkwächter, die auf das große Geheimnis hinweisen, von dem wir ein Teil sind. Der Heilige Geist ist am Werk, und die Einladung wird ausgesprochen. „Komm und sieh.“