Какой язык мне одолжить?

Как и многие пасторы и церковные лидеры по всей стране, которые воспользовались подарком от Crossway Publishing (158 книг бесплатно!) , я возглавляю небольшую группу, изучая книгу Дэна Ортлунда «Нежный и скромный: Сердце Христа для грешников и страдающих». В книге Ортлунд пытается раскрыть, кто Иисус в отношениях с нами, какова форма его сердца, что он чувствует к нам. Каждая глава посвящена разным отрывкам из Писания и комментариям пуританов, чтобы понять, что такое сердце Иисуса. Это увлекательный проект. Ортлунд пишет в предисловии, что ему интересно описать сердце Иисуса так, как жена описывает сердце мужа для нее. Жена может перечислить разные вещи о своем муже: рост, образование, работа и т. Д., Но «что она может сказать, чтобы передать его взгляд через стол за ужином в их любимом ресторане?... Тот взгляд, который говорит в мгновение о его любящей защите более четко, чем тысяча слов?» Ортлунд хочет описать сердце Иисуса для нас — не доктрины, утверждения о верованиях или рассказы о том, что сделал Иисус, — а то, как он себя чувствует. С чем трудно общаться словами. Гораздо сложнее описать нематериальную вещь о любимом человеке — взгляд, сжатие руки, уверенность в любви — чем работу или стрижку или то, как морщится ее глаза, когда она смеется. Действительно, не раз члены моей небольшой группы, казалось, сопротивлялись проекту Ортлунда. «Откуда ему знать?» они спрашивают, когда он делает то или иное утверждение о том, почему Иисус что-то сделал или что он чувствует в определенный момент. С одной стороны, мне интересно, стараемся ли мы, голландские кальвинисты, иметь большую веру, избегать языка «Иисус — мой любовник» других традиций, что мы боремся с идеей Иисуса, который действительно относится к нам близко, лично, с любовью и эмоциями. Но также кажется, что есть дискомфорт базового уровня с мыслью о том, что мы можем знать, кем был Иисус, каким он был как человек с эмоциями. Как бы Писание ни раскрывало эти вещи, мне интересно, чувствуем ли мы, что мы одомашниваем Иисуса или обесчещаем Иисуса, говоря о нем на том же языке, который мы используем для описания друга, родственника, любовника. Неужели попытка описать сердце Иисуса обречена с самого начала, потому что мы чувствуем, что наши слова — продукт наших собственных ограниченных возможностей и понимания — никогда не смогут полностью отдать должное реальности Христа? Мой отец прислал мне эссе на этой неделе: «Против написания природы» Чарльза Фостера в журнале Emergence Magazine. Фостер, который зарабатывает на жизнь написанием о природе, борется с экзистенциальным страхом: а что, если словам нельзя доверять? Что, если вместо этого слова являются препятствиями, барьерами, через которые мы должны преодолеть, чтобы правдиво испытать то, что описывает это слово? Или, задается вопросом он, не все ли пишут просто акт эго, скорее представление ума писателя, чем то, о чем пишут? Разве моральное дело не в том, чтобы избавиться от наших слов, убраться с пути людей, чтобы они могли иметь необремененный опыт общения с миром? Это, по его причинам, невозможно. Конечно. Язык — это то, как мы живем в мире, это то, как мы ощущаем мир. И, в конечном счете, он определяет, помимо необходимости, есть еще некоторая связь между нашими словами и самой реальностью — некоторое моральное благо нашему языку. Для этого он обратил взгляд на древние еврейские традиции. Бог заговорил, и возникло творение. Тетраграмматон, YHWH, имя Бога, должен был быть написан только согласными, но произносился, включая гласные. Таким образом, знание имени, слова было тесно связано со знанием вещи, самого существа. Фостер даже ссылается на увлекательное и интригующее предложение Давида Абрама о том, что Бог выбрал эти согласные для своего имени, потому что они звучат больше всего как гласные, и что сочетание этих гласных звуков наиболее точно имитирует звук дыхания. YHWH — это дыхание, это жизнь, творческая жизненная сила. И мы знаем это, просто произнося его имя. В конце концов, Фостер приходит к выводу, что использовать слова наиболее правдиво, для чтобы слова были как можно ближе к реальности и как можно меньше вмешиваться в себя и ссылаться на себя, мы должны говорить слова, которые были произнесены тысячами и миллионами людей до нас. Ибо со временем, как и в случае с тетраграмматоном, это слово так ассоциируется с самим вещью, что его нельзя считать иначе, чем когда оно произносится. Древние литургии, старые молитвы, говорит он, имеют силу формировать нас и нашу реальность, потому что они «неоднократно произносились». Потому что люди на протяжении веков верили в истинность этих слов. Так что, возможно, моей небольшой группе неловко мысль о личном, близком, познаваемом Иисусе, потому что язык, которым мы описываем Иисуса, для нас новый. Мы пока не доверяем этому. Конечно, пуритане, у которых заимствует Ортлунд, доверяли этим словам, доверяли этим идеям. Таким образом, книга Ортлунда поражает меня как упражнение на выздоровление, повторяя слова об Иисусе, которые истинны по Писанию, и тем самым делая их истинными в нашем понимании и реальности.