Quelle langue dois-je emprunter ?

Comme de nombreux pasteurs et dirigeants d'églises à travers le pays qui ont profité d'un cadeau trop beau pour être transmis de Crossway Publishing (158 livres gratuits !) , je dirige un petit groupe à travers une étude du livre de Danois Ortlund, Gentle and Lowly : The Heart of Christ for Sinners and Sufferers. Dans le livre, Ortlund tente de découvrir qui est Jésus en relation avec nous, quelle est la forme de son cœur, ce qu'il ressent de nous. Chaque chapitre se penche sur un passage des Écritures et des commentaires différents des Puritains pour comprendre différentes facettes de ce à quoi ressemble le cœur de Jésus. C'est un projet fascinant. Ortlund écrit dans la préface qu'il s'intéresse à décrire le cœur de Jésus de la façon dont une femme décrirait le cœur de son mari pour elle. Une femme peut énumérer toutes sortes de choses sur son mari : taille, éducation, travail, etc., mais « que peut-elle dire pour communiquer son regard sur la table autour d'un dîner dans leur restaurant préféré ?... Ce regard qui parle en un instant de sa protection aimante plus clairement que mille mots ? » Ortlund veut décrire le cœur de Jésus pour nous — non pas les doctrines, les déclarations de croyance ou les récits de ce que Jésus a fait — mais ce qu'il ressent. Ce qui est difficile à communiquer avec des mots. Il est beaucoup plus difficile de décrire une chose intangible chez un être cher — un coup d'œil, la pression d'une main, l'assurance de l'amour — qu'un travail ou une coupe de cheveux ou la façon dont ses yeux se froissent quand elle rire.En effet, plus d'une fois les membres de mon petit groupe ont semblé résister au projet d'Ortlund. « Comment peut-il le savoir ? » ils demandent, alors qu'il fait une affirmation ou une autre, sur la raison pour laquelle Jésus a fait quelque chose, ou sur ce qu'il ressent à un moment donné. D'une part, je me demande si nous, calvinistes hollandais, nous essayons si fort d'avoir une foi globale, d'éviter le langage « Jésus est mon amant » des autres traditions, que nous luttons avec l'idée d'un Jésus qui nous concerne intimement, personnellement, avec amour et émotion. Mais il semble aussi qu'il y ait un malaise de base avec l'idée que nous pouvons savoir qui étais/est Jésus, à quoi il ressemblait en tant qu'être humain avec des émotions. Même si les Écritures révèlent ces choses, je me demande si nous avons l'impression de domestiquer Jésus, ou de déshonorer Jésus, en parlant de lui en utilisant le même langage que celui que nous utilisons pour décrire un ami, un parent, un amant. La tentative de décrire le cœur de Jésus est-elle vouée à l'échec dès le départ parce que nous sentons que nos paroles — le produit de nos capacités et de notre compréhension limitées — ne peuvent jamais pleinement faire honneur à la réalité du Christ ? Mon père m'a envoyé cette semaine un essai : « Against Nature Writing » de Charles Foster dans Emergence Magazine. Foster, qui gagne sa vie en écrivant sur la nature, lutte avec une peur existentielle : et si on ne peut pas faire confiance aux mots ? Et si, au contraire, les mots sont des obstacles, des barrières que nous devons franchir pour vivre véritablement ce que le mot décrit ? Ou, se demande-t-il, tout écrire n'est-il pas juste un acte de l'ego, plus une représentation de l'esprit de l'écrivain que ce sur quoi on écrit ? La chose morale ne serait-elle donc pas de se débarrasser de nos paroles, de s'écarter du chemin des gens pour qu'ils puissent vivre des expériences sans encombre avec le monde ? Ce n'est, raisonnait-il, pas possible. Bien sûr. La langue est la façon dont nous habitons le monde, c'est la façon dont nous vivons le monde. Et, en fin de compte, il détermine, en dehors de la nécessité, qu'il y a encore un certain lien entre nos paroles et la réalité elle-même — un certain bien moral à notre langue. Pour cela, il se tourne vers les anciennes traditions hébraïques. Dieu a parlé, et la création a vu le jour. Le tétragramme, YHWH, le nom de Dieu, ne devait être écrit qu'avec des consonnes, mais prononcé avec des voyelles. Ainsi, la connaissance du nom, du mot, était intimement liée à la connaissance de la chose, de l'être lui-même. Foster fait même référence à la suggestion fascinante et intrigante de David Abram selon laquelle Dieu a choisi ces consonnes pour son nom parce que ce sont elles qui sonnent le plus comme des voyelles, et que la combinaison de ces voyelles imite le plus étroitement le son du souffle. YHWH est le souffle, c'est la vie, c'est la force de vie créatrice. Et nous le savons simplement en prononçant son nom. En fin de compte, Foster conclut que pour utiliser les mots de la manière la plus honnête possible, car pour être le plus proche possible de la réalité et le moins impliqué et autoréférentiel possible, nous devrions prononcer des mots qui ont été prononcés par des milliers et des millions de personnes avant nous. Car avec le temps, comme pour le tétragramme, le mot devient tellement associé à la chose elle-même qu'il ne peut être considéré autrement que lorsqu'il est prononcé. Les anciennes liturgies, les vieilles prières, dit-il, ont le pouvoir de nous façonner et de façonner notre réalité parce qu'elles ont été « répétées à plusieurs reprises ». Parce que les gens, depuis des siècles, ont fait confiance à ces paroles pour être vraies.Alors peut-être que mon petit groupe est mal à l'aise avec l'idée d'un Jésus personnel, relationnable et connaissable parce que le langage que nous utilisons pour décrire que Jésus est, pour nous, nouveau. Nous n'avons pas encore confiance en elle. Il est certain que les puritains à qui Ortlund emprunte ont fait confiance à ces mots, à ces idées. Le livre d'Ortlund me semble donc être un exercice de guérison, en prononçant à plusieurs reprises des paroles à propos de Jésus qui sont vraies sur le plan scripturaire et, ce faisant, en les rendant également vraies dans notre compréhension et notre réalité.