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Tengo que admitir que el título fue desactivado. Para mí, evocan historias de sacarina en la vena de Chicken Soup for the Soul, o algún tipo de romance cristiano que puede haber involucrado o no el tejido octogenario. Pero el subtítulo era convincente y varias personas me recomendaron mucho el libro, así que lo leí. He leído bastante sobre la raza, pero he encontrado que el argumento de la autora, Resmaa Menakem, terapeuta, es profundamente persuasivo.En las manos de mi abuela: trauma racializado y el camino para reparar nuestros corazones y cuerpos, Menakem explica que el trauma no es individualizado, sino que se lleva colectivamente. El trauma puede propagarse como una enfermedad contagiosa en parejas, familias, relaciones cercanas y generacionalmente. Según Menakem, «cada vez que un grupo oprime, victimiza, brutaliza o marginaliza a otro, muchas de las personas víctimas pueden sufrir traumatismos y luego transmitir esa respuesta traumática a sus hijos como procedimiento operativo estándar». El trauma que continúa durante varias generaciones se denomina a menudo trauma histórico que Menakem compara con «una bomba explotando, una y otra vez». El trauma no curado puede funcionar como una roca en un estanque con ondas que afectan a muchos otros a lo largo del tiempo para convertirse en una norma familiar o, agravada a través de familias y generaciones, muy parecida a la cultura. Menakem incluso argumenta que los recuerdos relacionados con eventos dolorosos pueden transmitirse de padre a hijo en forma corporal, basándose en estudios recientes de epigenética (estudio de cambios hereditarios en la expresión génica). Pero los efectos del trauma no están limitados a lo que nos sucede. Menakem escribe que el trauma también se produce al observar o experimentar que alguien se traumatiza o inflige el daño. Según Menakem, «es fácil ver cómo la supremacía del cuerpo blanco ha creado heridas en el alma para muchos millones de cuerpos afroamericanos en los últimos tres siglos. Es menos obvio lo que ha causado ese trauma a los cuerpos blancos». Examina las formas generacionales de trauma en los pueblos nativos, afroamericanos y otros grupos de personas, pero también examina el trauma generacional de los cuerpos blancos y cómo ese trauma se manifiesta de maneras poco saludables. Más notablemente, Menakem considera que la violencia entre la policía y los afroamericanos es una respuesta corporal en la que muchos cuerpos blancos de las fuerzas del orden público reaccionan a los cuerpos afroamericanos de forma corporal, ya que son dañinos, peligrosos y necesitan ser controlados. Menakem dice mucho más de lo que puedo cubrir en un breve artículo de blog, pero además de sus argumentos y pruebas, aprecio que su libro contenía métodos para volver a entrenar nuestros cuerpos o, en su verboria, arreglar nuestros cuerpos de manera saludable para promover la curación y la reconciliación. Los historiadores tienden a interpretar bien el pasado a través de pruebas y análisis, pero somos mucho menos expertos en explicar soluciones. Con demasiada frecuencia leo historias o relatos de raza o trauma que simplemente explican el problema en profundidad y en detalle sin ofrecer nada en el camino de las soluciones. Cuanto más leo sobre la raza, más desamparado y frustrado me siento al dar algunos pequeños pasos hacia la curación o la reconciliación. La experiencia y la experiencia de Menakem como terapeuta ayudaron a definir el conflicto aparentemente eterno entre los grupos raciales y entre ellos, pero también crearon un espacio para trabajar en la sanación y la resolución.

Recientemente me acusaron de ser «demasiado racional» en la forma en que pensaba en la práctica de la curación. Aunque sigo considerando que la racionalidad es una habilidad útil, también admitiré que el caso de Menakem por trauma racializado y cómo curar nuestro cuerpo es un buen recordatorio de nuestra naturaleza corporal. Hace poco experimenté la comunión con mi familia de la iglesia y me recordaron la naturaleza corporal de la muerte y resurrección de Cristo, en una forma tangible de comer el pan y beber la taza. Nuestros cuerpos tienen recuerdos, pero también necesitan ser recordados y entrenados para experimentar la gracia... y también la curación.Qué mundo será este cuando se liberen las posibilidades humanas, cuando nos descubramos mutuamente, cuando el extraño ya no es el criminal potencial y el cierto inferior. — W.E.B. Du Bois

Resmaa Menakem, Las manos de mi abuela: el trauma racializado y el camino para reparar nuestros corazones y cuerpos, (Las Vegas, NV: Central Recovery Press, 2017).

Rebecca Koerselman

Rebecca Koerselman teaches history at Northwestern College in Orange City, IA.

7 Comments

  • Mark Ennis says:

    Again, thank you for this. Recently I have heard about this from therapists I know. It reminds me of the Genesis stories where sin is transmitted to future generations. Thank you.

  • Pam Adams says:

    Rebecca, I read your posts because I know I will agree with what you wrote and that happened again today. I realize the trauma that Black people face each day of their lives through my adoption of a child who was half Black and half white. Half of my grandchildren are Black so I hope and pray that others open their eyes, That is children who need to be the considered to be just like other people in the world. Of course this extents to all people of color. May we open our eyes and hearts to the Bible and love all of God’s children.

  • Henny Flinterman Vroege says:

    Thank you!

    This reminded me of what families experience when a family member is an alcoholic. Even if there is no alcoholic in the following generational families, still there are passed down the ugly feelings of insecurity, low/no self esteem, no confidence… The cycle in the case of alcoholism (and other abusive behaviours) is broken by Twelve Step programs.

  • Kate Guthrie says:

    Thank you for highlighting this work—I have found it transformational individually and in community. We aren’t going to think/book club our way out of white body supremacy and Learning to heal our collective trauma from this is key to creating a new culture of whiteness. Currently we don’t know what it is to be white apart from white body supremacy. Highly recommend this work not just to read, but to *practice.*

  • Daniel Meeter says:

    Thank you for info us all about this.

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