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Il y a quelques années, j'ai assisté à un atelier au Calvin Worship Symposium présenté par David Taylor, professeur de théologie et de culture au Fuller Seminary. L'atelier s'intitulait « Tout ce que j'ai appris sur un éloge funéraire vraiment chrétien que j'ai appris d'un roman de science-fiction ». Si ce n'est pas le plus grand titre d'atelier jamais composé, je ne sais pas ce que c'est (et pour comprendre le lien entre Science-Fiction, il vaut vraiment la peine d'écouter la présentation en entier). Dans son atelier, Taylor a soutenu que l'éloge est la seule partie non chrétienne d'un enterrement chrétien. Il est plutôt façonné par la pratique gréco-romaine qui consiste à prononcer des mots pour honorer les morts, ou par des références culturelles populaires. Dans l'éloge, nous avons tendance à ne dire que de belles choses sur une personne : nous parlons de ses réalisations, de son chemin avec ses petits-enfants, de nos bons souvenirs chez lui ou de sa foi inébranlable en Dieu. Ce dont nous ne parlons pas, c'est de savoir comment il a passé plus de temps au bureau qu'à la maison, ou la façon dont elle a fait en sorte que ses belles-filles se sentent indignes de ses fils, ou les bouteilles découvertes trop souvent dans une armoire de son bureau à domicile, ou comment elle n'a jamais fait de place pour que ses enfants posent des questions difficiles sur Dieu. Ce qui est logique. Nous voulons nous souvenir de ce qu'il y a de mieux sur une personne. Nous avons tendance à nous attarder sur ces choses positives face au chagrin et à la perte. Personne ne veut parler de mal des morts. Mais, dit Taylor, cela rend l'éloge nettement anthropologique et non théologique. C'est le seul moment d'un enterrement chrétien qui concerne uniquement une personne, et non sur Dieu. Pour qu'un éloge porte sur Dieu, il faut que ce soit un bon mot. Et un bon mot, dit Taylor, « dit la vérité, toute la vérité, rien d'autre que la vérité, alors aidez-nous Dieu ». C'est un mot qui nous pointe vers Dieu en illustrant comment la grâce de Dieu s'est manifestée dans la vie d'une personne de bien des façons, maintes et maintes fois. C'est un mot qui assure aux auditeurs que leur propre vie, même si elle soit désordonnée, est tenue par Dieu. Parler un mot aussi bon signifie que nous devons — par des mots soigneusement choisis et soignés — dire la vérité sur les morts. Nous pouvons et devons reconnaître qu'ils n'étaient pas parfaits. Nous pouvons parler des choses difficiles — les dépendances, les doutes, la dépression, l'affaire, le tempérament, l'activité — non pas d'un lieu de vindictivité ou d'amertume, mais pour que nous puissions rendre grâce à l'amour fidèle de Dieu à son peuple imparfait, pour célébrer que cette personne était enfant de Dieu. Parler honnêtement d'une personne, c'est parler d'une personne amoureuse, c'est bien l'aimer. J'ai pensé à la présentation de Taylor la semaine dernière alors que j'envisageais les journées nationales de célébration au Canada et aux États-Unis. Et je me suis demandé à quoi ressemblerait le fait d'offrir un véritable éloge chrétien à nos pays. Bien sûr, nos pays ne sont pas morts. Mais nous disons toujours que nous devrions faire des éloges aux gens pendant qu'ils sont encore en vie pour les entendre, n'est-ce pas ? Et si nous faisions cela pour ces terres que nous appelons chez nous ? Et si nos journées nationales de célébration étaient organisées comme « une journée pour bien aimer notre pays », ce qui signifie que nous avons parlé de notre pays ? Ce qui signifie alors que nous avons dit un vrai mot à propos de notre pays ? Cette question s'est révélée particulièrement pertinente lorsque les Canadiens sont entrés dans une semaine de vacances à la lumière des découvertes douloureuses et horribles des tombes banalisées de centaines d'enfants autochtones morts dans des pensionnats indiens. Nous avons été confrontés à une histoire que nous oublierions plus tôt, avec la réalité des enfants enlevés de leur foyer et de leur communauté et forcés d'adopter la culture blanche, la langue et la religion. Et tant d'entre eux sont allés en vacances en se demandant : « Comment pouvons-nous célébrer notre pays tout en reconnaissant cet héritage de douleur ? » Certains ont voulu annuler complètement la journée. D'autres ont observé la journée mais n'ont tenu aucun défilé ni feu d'artifice. Pour certains, c'était une journée de deuil et de réflexion. Mais d'autres ont dit : « C'était alors, et ce n'était pas de ma faute. Arrêtez de nous faire vivre dans la culpabilité. » C'est un refrain que j'entends souvent, tant au Canada qu'aux États-Unis. « C'était alors. » « Ce n'est pas ce que nous sommes en tant que pays. » « Pourquoi ne pouvons-nous pas simplement passer à autre chose ? » « N'êtes-vous pas reconnaissant pour ce pays ? » « Ne pas Vous aimez ce pays ? » La plupart des discours patriotiques n'ont guère un murmure des péchés du passé. C'est une dynamique qui se produit, à notre ère de polarisation, chaque fois que nous soutenons une personne, une idée, un lieu, une chose : la croyance que montrer de l'amour, c'est montrer de l'amour sans conteste. Que nous devons simplement ignorer les choses qui nous mettent mal à l'aise pour le bien plus grand que nous croyons être atteint ; que reconnaître une imperfection serait un acte de trahison et de capitulation de l'autre côté ; que suggérer qu'il y a place à une amélioration reviendrait à perdre n'importe quel fondement moral. nous avons prétendu. Et donc notre amour devient désordonné, égocentrique et mensongère. Mais si nous aimons un endroit — si nous l'aimons bien — nous en parlerons un bon mot. Un mot qui reconnaît les imperfections et pointe vers Dieu - et non le pays - comme le plus grand bien, un mot qui ordonne nos amours correctement et demande à Dieu de révéler son royaume ici, de faire de nous des agents de shalom dans ce lieu, de nous aider à intenter la grâce dans ce lieu. Être honnête — avec des mots prudents et soignés — ne signifie pas être vindicatif, amer ou désespérant. C'est pour bien aimer. C'est pour souligner la grâce. Je me demande donc à quoi cela ressemblerait si nous offrions de véritables éloges chrétiens le 1er juillet et le 4 juillet. Si, au lieu de discours remplis de platitudes et de refrains du « plus grand pays de tous les temps » et d'appels à un patriotisme indéfectible, nous avons remercié les choses dont nous sommes reconnaissants et déploré les choses qui doivent être déplorées. Si nous avons reconnu nos histoires et que nous demandions : « Comment pouvons-nous être meilleurs ? » Si nous proclamons, dans une étonnante merveille, la manière dont Dieu agit dans nos communautés et nos quartiers de manière merveilleuse et surprenante. Et j'ai prié, avant tout, pour que Dieu continue de nous montrer ce que signifie aimer bien le lieu, la communauté, le prochain et le pays, de sorte que par notre amour, celui qui nous a le premier aimé soit loué.
That would be “true patriot love.”
“If we acknowledged our histories and asked, “How can we be better?” Yes! Yes! Thanks, Laura.
You continue to excel, every time. This is just the right word. Thanks.
Yes, we need to speak the truth in love, so that we will in all things grow up… (Eph. 4:`15). The problem is that we are like infants being tossed by waves and blown by the wind and by cunning, crafty and deceitful men (Eph 4:14). And to make matters worse, our “teachers” are telling us only what our itching ears want to hear, (2 Tim 4: 3). Our charge is to keep our head, endure hardship, and do the work needed (2 Tim 4:4). Thanks.
Really like your last paragraph-
This model would be so helpful in all types of political discussions too-
Thank you Laura for your wise words that are needed in so many places, including the church. We too have produced horrible atrocities, and yet, we refuse to confess, hear words of assurance of forgiveness, and then ask, “how can we be better?” (maybe rely on that grace and cling to the third use of the Law). It seems that every institution needs its call to accountability with the hard truth spoke in love.
The use of a eulogy is a fascinating one. In my experience of officiating funerals, I can only speak in the ways that you suggest when I am given the permission to do so by the audience that will hear the “Good News” of that truth. Once permission is granted, I can speak in ways that exhibit the whole Gospel. I wonder if our nation has long since set aside its permission for the church to speak to it. It may have good reasons to do so, since we have some work to do in addressing the log in our own eye …
How can we do better, so that we might receive the permission we need? It might start with how we treat the vulnerable (the indigenous children you mourn in Canada, and the US has its own examples for the first peoples of our nation often perpetrated by Christians), black and brown siblings, LGBTQ+ folk, etc.
If we practice your wise words in our own house, I wonder if we might receive the permission of our nations to speak the words of truth that are so desperately needed.
YES! This reminds me of Hardy’s words: “If a way to the better there be, it exacts a full look at the worst.”
From William Sloan Coffin these words:
“There are three kinds of patriots, two bad, one good. The bad ones are the uncritical lovers and the loveless critics. Good patriots carry on a lover’s quarrel with their country, a reflection of God’s lover’s quarrel with all the world.”
So well said, as usual. For some reason this is prompting me to think today about whether we give ourselves permission to be human and flawed too, and how that affects our perceptions of other people, country, etc. Thank you.