Welke taal zal ik lenen?

Zoals veel voorgangers en kerkleiders in het hele land die gebruik maakten van een te goed om te worden doorgegeven cadeau van Crossway Publishing (158 boeken gratis!) , Ik leid een kleine groep door een studie van het boek van Dane Ortlund, Gentle and Lowly: The Heart of Christ for Sinners and Sufferers. In het boek probeert Ortlund te ontdekken wie Jezus is in relatie tot ons, wat de vorm van zijn hart is, wat hij over ons voelt. Elk hoofdstuk kijkt naar een andere Schriftpassage en commentaar van de puriteinen om verschillende facetten te bekijken van hoe het hart van Jezus is. Het is een fascinerend project. Ortlund schrijft in het voorwoord dat hij geïnteresseerd is in het beschrijven van Jezus' hart zoals een vrouw het hart van haar man voor haar zou beschrijven. Een vrouw kan allerlei dingen over haar man noemen: lengte, opleiding, baan, enz., Maar „wat kan ze zeggen om zijn blik over de tafel te communiceren tijdens een diner in hun favoriete restaurant?... Die blik die in een oogwenk zijn liefdevolle bescherming duidelijker spreekt dan duizend woorden?” Ortlund wil Jezus' hart voor ons beschrijven — geen leerstellingen of geloofsverklaringen of verslagen over wat Jezus deed — maar de manier waarop hij zich voelt. Dat is moeilijk om met woorden te communiceren. Het is veel moeilijker om iets ontastbaars over een geliefde te beschrijven - een blik, het knijpen van een hand, de zekerheid van liefde - dan een baan of knipbeurt of de manier waarop haar ogen kreuken als ze lacht.Inderdaad, meer dan eens leden in mijn kleine groep leken het project van Ortlund te weerstaan. „Hoe kan hij dat weten?” ze vragen, terwijl hij een of andere bewering doet waarom Jezus iets heeft gedaan, of hoe hij zich op een bepaald moment voelt. Aan de ene kant vraag ik me af of wij Nederlandse calvinisten zo hard proberen om een groot plaatje geloof te hebben, om de „Jezus is mijn geliefde” taal van andere tradities te vermijden, dat we worstelen met het idee van een Jezus die zich intiem, persoonlijk en met liefde en emotie tot ons verhoudt. Maar het lijkt ook alsof er een ongemak op basisniveau is met het idee dat we kunnen weten wie Jezus was/is, hoe hij was als mens met emoties. Hoezeer de Schrift deze dingen ook onthult, ik vraag me af of we het gevoel hebben dat we Jezus domesticeren, of Jezus onteren, door over hem te praten in dezelfde taal die we gebruiken om een vriend, een familielid, een minnaar te beschrijven. Is de poging om het hart van Jezus te beschrijven vanaf het begin gedoemd omdat we voelen dat onze woorden — een product van onze eigen beperkte capaciteit en begrip — nooit de werkelijkheid van Christus ten volle eer kunnen doen? Mijn vader stuurde me deze week een essay: „Against Nature Writing” van Charles Foster in Emergence Magazine. Foster, die zijn brood verdient met schrijven over de natuur, worstelt met een existentiële angst: wat als woorden niet te vertrouwen zijn? Wat als woorden in plaats daarvan belemmeringen zijn, barrières waarover we moeten klimmen om waarheidsgetrouw te ervaren wat het woord beschrijft? Of, hij vraagt zich af, is niet allemaal het schrijven van een daad van het ego, meer een voorstelling van de geest van de schrijver dan dat waarover geschreven wordt? Zou het dus niet moreel zijn om van onze woorden af te komen, om mensen uit de weg te ruimen zodat ze onbezonnen ervaringen met de wereld kunnen hebben? Dit is, hij redeneert, niet mogelijk. Natuurlijk. Taal is hoe we de wereld bewonen, is hoe we de wereld ervaren. En uiteindelijk bepaalt hij, afgezien van de noodzaak, dat er nog een verband bestaat tussen onze woorden en de werkelijkheid zelf — een moreel goed voor onze taal. Hiervoor kijkt hij naar de oude Hebreeuwse tradities. God sprak, en de schepping is ontstaan. Het tetragrammaton, YHWH, de naam van God, moest alleen worden geschreven met medeklinkers, maar gesproken inclusief klinkers. Zo werd kennis van de naam, van het woord, nauw verbonden met kennis van het ding, het wezen zelf. Foster verwijst zelfs naar de fascinerende en intrigerende suggestie van David Abram dat God deze medeklinkers voor zijn naam koos omdat zij degenen zijn die het meest op klinkers klinken, en dat de combinatie van deze klinkergeluiden het dichtst het geluid van de adem nabootst. YHWH is adem, is leven, is de creatieve levenskracht. En dat weten we gewoon door zijn naam uit te spreken. Uiteindelijk concludeert Foster dat om woorden het meest waarheidsgetrouw te gebruiken, voor woorden om zo dicht mogelijk bij de werkelijkheid te zijn en zo min mogelijk zelfbetrokken en zelfverwijzend mogelijk te zijn, moeten we woorden spreken die door duizenden en miljoenen voor ons zijn uitgesproken. Want na verloop van tijd, net als bij het tetragrammaton, wordt het woord zo geassocieerd met het ding zelf dat het niet kan worden gezien als anders dan het is wanneer het wordt uitgesproken. De oude liturgieën, de oude gebeden, zegt hij, hebben een kracht om ons en onze realiteit vorm te geven omdat ze „herhaaldelijk zijn uitgesproken”. Omdat mensen er al eeuwen lang op vertrouwen dat deze woorden waar zijn. Dus misschien voelt mijn kleine groep zich ongemakkelijk bij het idee van een persoonlijke, herkenbare, kenbare Jezus omdat de taal die we gebruiken om te beschrijven dat Jezus, voor ons, nieuw is. We vertrouwen het nog niet. Zeker de puriteinen van wie Ortlund leent vertrouwden deze woorden, vertrouwden deze ideeën. Het boek van Ortlund lijkt me dus als een oefening in herstel, waarbij herhaaldelijk woorden worden uitgesproken over Jezus die Schriftuurlijk waar zijn, en door dit te doen, ze ook waar te maken in ons begrip en werkelijkheid.