Welche Sprache leihe ich mir aus?

Wie viele Pastoren und Kirchenführer im ganzen Land, die ein zu gutes Geschenk von Crossway Publishing nutzten (158 Bücher kostenlos!) führe ich eine kleine Gruppe durch ein Studium von Dane Ortlunds Buch „Gentle and Lowly: Das Herz Christi für Sünder und Betroffene“. In dem Buch versucht Ortlund herauszufinden, wer Jesus in Beziehung zu uns steht, welche Form sein Herz hat und was er über uns empfindet. Jedes Kapitel befasst sich mit einer anderen Schriftstelle und einem anderen Kommentar der Puritaner, um verschiedene Facetten des Herzens Jesu zu erläutern. Es ist ein faszinierendes Projekt. Ortlund schreibt im Vorwort, dass er daran interessiert ist, das Herz Jesu so zu beschreiben, wie eine Frau das Herz ihres Mannes für sie beschreiben würde. Eine Frau kann alle möglichen Dinge über ihren Ehemann auflisten: Größe, Bildung, Job usw., aber „was kann sie sagen, um seinen Blick bei einem Abendessen in ihrem Lieblingsrestaurant über den Tisch zu bringen?... Dieser Blick, der in einem Moment seinen liebevollen Schutz deutlicher als tausend Worte spricht?“ Ortlund möchte das Herz Jesu für uns beschreiben - keine Lehren oder Glaubenserklärungen oder Berichte darüber, was Jesus getan hat -, sondern wie er sich fühlt. Was schwierig ist, mit Worten zu kommunizieren. Es ist viel schwieriger, eine immaterielle Sache über einen geliebten Menschen zu beschreiben - einen Blick, das Drücken einer Hand, die Gewissheit der Liebe - als einen Job oder einen Haarschnitt oder die Art, wie ihre Augen beim Lachen knistern. In der Tat schienen mehr als einmal Mitglieder meiner kleinen Gruppe Ortlunds Projekt zu widerstehen. „Wie kann er das wissen?“ fragen sie, während er die eine oder andere Behauptung darüber erhebt, warum Jesus etwas getan hat oder wie er sich in einem bestimmten Moment fühlt. Einerseits frage ich mich, ob wir niederländischen Calvinisten sich so sehr bemühen, einen umfassenden Glauben zu haben, die Sprache „Jesus ist mein Geliebter“ anderer Traditionen zu vermeiden, dass wir mit der Idee eines Jesus ringen, der sich eng, persönlich und mit Liebe und Emotionen auf uns bezieht. Aber es scheint auch so, als gäbe es ein Unbehagen auf der Grundebene mit der Idee, dass wir wissen können, wer Jesus war/ist, wie er als Mensch mit Emotionen war. So sehr die Schrift diese Dinge offenbart, frage ich mich, ob wir das Gefühl haben, Jesus zu domestizieren oder Jesus zu entehren, indem wir in derselben Sprache über ihn sprechen, die wir verwenden, um einen Freund, einen Verwandten, einen Liebhaber zu beschreiben. Ist der Versuch, das Herz Jesu zu beschreiben, von Anfang an zum Scheitern verurteilt, weil wir das Gefühl haben, dass unsere Worte - ein Produkt unserer eigenen begrenzten Kapazität und unseres eigenen Verständnisses - der Realität Christi niemals vollständig würdigen können? Mein Vater hat mir diese Woche einen Aufsatz geschickt: „Against Nature Writing“ von Charles Foster im Emergence Magazine. Foster, der seinen Lebensunterhalt damit verdient, über die Natur zu schreiben, ringt mit existenzieller Angst: Was ist, wenn Worten nicht vertraut werden kann? Was ist, wenn Worte stattdessen Hindernisse sind, Barrieren, über die wir klettern müssen, um wahrheitsgemäß das zu erfahren, was das Wort beschreibt? Oder, fragt er sich, schreiben nicht alle nur einen Akt des Ego, eher eine Repräsentation des Geistes des Schriftstellers als das, worüber geschrieben wird? Wäre es also nicht moralisch, unsere Worte loszuwerden, den Menschen aus dem Weg zu gehen, damit sie unbelastete Erfahrungen mit der Welt machen können? Dies ist, so begründet er, nicht möglich. Natürlich. Sprache ist, wie wir die Welt bewohnen, so erleben wir die Welt. Und letztendlich stellt er fest, abgesehen von der Notwendigkeit, dass es noch einen Zusammenhang zwischen unseren Worten und der Realität selbst gibt - ein gewisses moralisches Gut für unsere Sprache. Dafür schaut er auf die alten hebräischen Traditionen. Gott sprach und die Schöpfung entstand. Das Tetragrammaton, JHWH, der Name Gottes, sollte nur mit Konsonanten geschrieben, aber einschließlich Vokalen gesprochen werden. So war die Kenntnis des Namens, des Wortes eng mit dem Wissen über die Sache, das Sein, selbst verbunden. Foster verweist sogar auf den faszinierenden und faszinierenden Vorschlag von David Abram, dass Gott diese Konsonanten für seinen Namen gewählt hat, weil sie diejenigen sind, die am ehesten nach Vokalen klingen und dass die Kombination dieser Vokalgeräusche den Atemklang am ehesten imitiert. YHWH ist Atem, ist Leben, ist die kreative Lebenskraft. Und das wissen wir einfach dadurch, dass wir seinen Namen sprechen. Am Ende kommt Foster zu dem Schluss, dass Wörter wahrheitsgemäß verwendet werden, für Worte, um so realitätsnah wie möglich und so wenig selbstbezogen und selbstreferentiell wie möglich zu sein, sollten wir Worte sprechen, die von Tausenden und Millionen vor uns ausgesprochen wurden. Denn mit der Zeit, wie beim Tetragrammaton, wird das Wort so mit der Sache selbst verbunden, dass es nicht anders betrachtet werden kann, als wenn es ausgesprochen wird. Die alten Liturgien, die alten Gebete, sagt er, hätten die Macht, uns und unsere Realität zu gestalten, weil sie „wiederholt ausgesprochen“ wurden. Weil die Menschen seit Jahrhunderten darauf vertrauen, dass diese Worte wahr sind. Vielleicht fühlt sich meine kleine Gruppe mit der Vorstellung eines persönlichen, zuordenbaren, erkennbaren Jesus unwohl, weil die Sprache, mit der wir beschreiben, dass Jesus für uns neu ist. Wir trauen ihm noch nicht. Sicherlich vertrauten die Puritaner, von denen Ortlund sich leiht, diesen Worten, diesen Ideen. Ortlunds Buch erscheint mir daher als eine Übung der Genesung, bei der wiederholt Worte über Jesus ausgesprochen werden, die in der Schrift wahr sind, und sie dadurch auch in unserem Verständnis und in unserer Realität wahr werden lassen.