Давайте спорим об этом

Я спросил своего парня, о чем мне писать на этой неделе. «Общение», - пошутил он. «Насколько отвратительны мужчины. Как отношения требуют столько работы.» Я рассмеялся. А на следующее утро сказал ему: «Я пишу об общении и о том, как отношения требуют столько работы. Я оставлю часть о отвратительных мужчинах.» Он и я много общались на этой неделе о больших, трудных вещах. Ожидания. Стили коммуникации. Проблемы, связанные с дальними свиданиями. Весь багаж, который мы перевозим, подтасовывается, находясь в тесных отношениях с другим человеком. (И позвольте мне сказать, чтобы вы не беспокоились о нашем общении, что он читает и «Oks» любой блог, в котором я упоминаю его, прежде чем он пойдет вверх.) Все хорошее. Все хорошее. Все много работы. Но все это позволяет нам чувствовать себя ближе и лучше поддерживать отношения друг с другом. В этом, в конце концов, и есть цель. Это правда, которую мы все знаем - целеустремленных отношений просто работает. Мы знаем, что это относится к романтическим отношениям. И дружба. И семьи. Но мне интересно, думаем ли мы об этом о церкви. Мы рассматриваем наши отношения внутри церкви с таким же уровнем приверженности? И готовы ли мы тогда выполнять напряженную работу по правдивой коммуникации, чтобы эти отношения процветали? Несколько дней назад Стив Матоннет-Вандеруэлл написал глубокое и честное эссе для Reformed Journal о наших друзьях, которые «соседствуют с церковью», не противоречащие церкви, но не желают присоединяться к ней. Он пишет о некоторых причинах, по которым это может быть так, и одна из таких причин, по которой он утверждает, - это страх перед сообществом и приверженностью делу. «Это избегание ощутимого, — пишет он, — уязвимость личного, бэна комитетов, мелочность людей, страх еще одной вещи в и без того переполненных графиках, которые заставляют людей держаться вдали от церкви». Конечно, признает он, это не только нецерковные люди, которые могут быть отвращены к приверженности. Если честно, то сколько из нас в наши дни рассматривают церковь как один из вариантов многих, в отличие от сообщества, к которому мы глубоко связаны, или рассматривают ее как место, куда мы отправляемся на поклонение, но которое не является нашей основной общиной? И если мы не глубоко связаны с этой группой людей, зачем нам заниматься трудным, беспорядочным общением и построением отношений? Мы, церковные люди, можем так же желать сохранить вещи свободными и необязательными. Точно так же, как и избежать конфликтов. Точно так же, чтобы все было лгать, не вмешиваться, не разрушать и не преодолевать наши боли, конфликты, глубокие страдания и разочарования. Потому что, боже, делать это утомительно. Но, конечно, не сталкиваться с багажом, болью, тоской, разочарованиями, не заставляет эти вещи исчезнет. Мы просто разберемся с ними по-другому. Пасторы и церковные руководители слышат о ворчащих секонд-хендах, слышат о «некоторых людях», которые имеют мнения, которые гневаются, боятся направления движения, но никогда не слышат от них самих. Covid дал людям прекрасную возможность просто ускользнуть, незаметно поначалу, пока кто-то не ускажет, что они не вернулись, а церковные руководители задаются вопросом: «Почему?» Мы приятно общаемся с кем-то в течение нескольких месяцев, прежде чем обнаружили, что он очень расстроен тем, что мы сделали или сказали, оставляя нас растерянными и неустойчивыми. Теперь, чтобы не было похоже на то, что я не жалуюсь, пасторы тоже в этом виноваты. Возможно, и более того. В конце концов, у нас есть рабочие места на линии. Прислониться к конфликту, встречаться с кем-то, кто причинил нам боль, решить сложную ситуацию или просто высказывать свое мнение по спорному вопросу, может быть совершенно ужасающим. Кто знает, какие проблемы возникнут? Это не похоже на то, что пасторов снова и снова не сжигают за то, что они делились своими мыслями о политических вопросах, политике Covid или человеческой сексуальности. Нет, гораздо проще отпустить ситуацию (хотя никто никогда не отпускает вещи), не высказываться и высказываться и просто продолжать проповедовать хорошие проповеди, посещать людей в больнице и держать людей, как правило, спокойными на время нашего пребывания в должности. Много безопаснее охранять то, что мы говорим, чтобы не дать нашим общинам полностью себя (и разве нам не всегда говорили, что это мудрый курс действий?) Однако проблема сдерживания, не идти к конфликту, не говорить о проблеме, заключается в том, что таким образом мы не даем людям возможности ответить. Мы стагнируем любой возможности пережить трудности и к большему чувству связи и общности. Мы даем обиде тушить на медленном огне и расти. Одной из тем разговоров на прошлой неделе с моим парнем была тенденция не говорить сразу, когда что-то беспокоит меня. Я сижу на нем и обрабатываю его несколько дней, а затем представляю ему совершенно отполированное объяснение того, что не так и почему я думаю, что это происходит и что, я думаю, что мы можем с этим сделать. Неудивительно, что это не его любимое дело. «Я не хочу полировать», - говорит он. «Дайте мне возможность пообщаться с вами. Не лишай меня этого». Насколько мы лишим друг друга хороших, истинных отношений, связи и принадлежности, не позволяя людям общаться с нами? Не честно говоря, не склоняясь к конфликту, не говоря о том, что мы думаем на самом деле, не приглашая отклика? Утомляется ли такая честность и уязвимость? Очень хорошо. Нужно ли церковному телу процветать? Думаю, так и есть. Неужели я наивно полагаю, что такая честность и уязвимость в собрании возможны? Есть ли, на самом деле, какая-то мудрость сдерживать ситуацию? Наши церкви просто слишком велики, чтобы искать такого рода близость и общность? Возможно. Или, может быть, у нас есть уникальное положение, чтобы быть именно таким сообществом, потому что нас объединяет Бог, который говорит: «Приходи — давайте спорим», Бог, который приглашает нас к разговору, приглашает нас к отношениям.