Skip to main content
en flag
nl flag
zh flag
fr flag
de flag
ja flag
ko flag
ru flag
es flag
Listen To Article

Een paar jaar geleden heb ik een workshop bijgewoond op het Calvin Worship Symposium, gepresenteerd door David Taylor, hoogleraar theologie en cultuur aan het Fuller Seminary. De workshop kreeg de titel „Alles wat ik heb geleerd over een echt christelijke begrafenisgrafrede die ik heb geleerd uit een Sciencefictionroman.” Als dat niet de beste workshoptitel is die ooit is samengesteld, weet ik niet wat het is (en om de Science Fiction-verbinding te begrijpen, is het echt de moeite waard om volledig naar de presentatie te luisteren). In zijn werkplaats betoogde Taylor dat de grafrede het enige niet-christelijke deel is van een christelijke begrafenis. Het wordt in plaats daarvan gevormd door de Grieks-Romeinse praktijk van het spreken van woorden om de doden te eren, of door populaire cultuurreferenties. In de grafrede zeggen we meestal alleen maar leuke dingen over een persoon — we praten over zijn prestaties, haar weg met haar kleinkinderen, onze liefdevolle herinneringen bij hem thuis, of over haar onwrikbare geloof in God. Waar we het niet over hebben, is hoe hij meer tijd op kantoor doorbracht dan thuis, of de manier waarop ze haar schoondochters zich onwaardig maakte voor haar zonen, of de flessen die te vaak werden ontdekt in een kast in zijn thuiskantoor, of hoe ze nooit ruimte heeft gemaakt voor haar kinderen om moeilijke vragen over God te stellen. Dat is logisch. We willen het beste van een persoon onthouden. We hebben de neiging stil te staan bij die positieve dingen als we geconfronteerd worden met verdriet en verlies. Niemand wil slecht over de doden spreken. Maar, zegt Taylor, dit maakt de grafrede duidelijk antropologisch, niet theologisch. Het is het enige moment in een christelijke begrafenis dat alleen maar om een persoon gaat, en niet om God. Om een grafrede over God te laten gaan, moet het een goed woord zijn. En een goed woord, zegt Taylor, „vertelt de waarheid, de hele waarheid, niets anders dan de waarheid, dus help ons God.” Het is een woord dat ons naar God wijst door te illustreren hoe Gods genade op zoveel manieren in iemands leven is opgedoken, telkens opnieuw. Het is een woord dat de toehoorders verzekert dat hun eigen leven, hoe rommelig ze ook mogen zijn, door God wordt vastgehouden. Zo'n goed woord spreken betekent dat we — door zorgvuldig gekozen en zorgvuldig vervulde woorden — de waarheid moeten spreken over de doden. We kunnen en moeten erkennen dat ze niet perfect waren. We kunnen het hebben over de moeilijke dingen — de verslavingen, de twijfels, de depressie, de affaire, het humeur, de drukte — niet vanuit een plaats van wraakzucht of bitterheid, maar om te danken voor Gods trouwe liefde aan zijn onvolmaakte volk, om te vieren dat deze persoon een kind van God was. Om eerlijk te spreken over een persoon is dus spreken over iemand die verliefd is, is goed van hem houden. Ik dacht aan de presentatie van Taylor vorige week toen ik de nationale feestdagen in zowel Canada als de Verenigde Staten overwoog. En ik vroeg me af hoe het eruit zou zien om onze landen een echte christelijke grafrede te bieden. Natuurlijk zijn onze landen niet dood. Maar we zeggen altijd dat we mensen moeten lofreden terwijl ze nog in leven zijn om ze te horen, nietwaar? Dus wat als we dat deden voor deze landen die we thuis noemen? Wat als onze nationale feestdagen werden omlijst als „een dag om goed van ons land te houden”, wat betekende dat we een goed woord over ons land spraken? Wat betekende dat we een waar woord over ons land spraken? Deze vraag voelde bijzonder relevant toen de Canadezen een feestweek binnengingen in het licht van de pijnlijke en gruwelijke ontdekkingen van de ongemarkeerde graven van honderden inheemse kinderen die stierven op woonscholen. We werden geconfronteerd met een geschiedenis die we eerder zouden vergeten, met de realiteit dat kinderen uit hun huizen en gemeenschappen werden gehaald en gedwongen werden witte cultuur, taal en religie aan te nemen. En zo velen gingen de vakantie in, vroegen zich af: „Hoe kunnen we ons land vieren terwijl we deze erfenis van pijn erkennen?” Sommigen wilden de dag helemaal afzeggen. Anderen observeerden de dag, maar hielden geen parades of vuurwerk. Voor sommigen was het een dag van rouw en reflectie. Maar anderen zeiden: „Dat was toen, en het was niet mijn schuld. Stop met ons schuldgevoel te laten leven.” Dit is een refrein dat ik vaak hoor, zowel in Canada als in de Verenigde Staten. „Dat was toen.” „Dat is niet wie we zijn als land.” „Waarom kunnen we niet gewoon doorgaan?” „Ben je niet dankbaar voor dit land?” „Niet doen je houdt van dit land?” De meeste patriottische toespraken fluisteren niet over de zonden van het verleden. Het is een dynamiek die zich in ons tijdperk van polarisatie uitspeelt wanneer we onze steun achter een persoon gooien, een idee, een plek, een ding: het geloof dat liefde tonen is om zonder twijfel liefde te tonen. Dat we gewoon die dingen moeten negeren die ons ongemakkelijk maken omwille van het grotere goed dat we geloven dat bereikt wordt; dat het erkennen van een onvolmaaktheid een daad van verraad en capitulatie aan de andere kant zou zijn; om te suggereren dat er ruimte is voor verbetering zou zijn om welke morele grond dan ook te verliezen. we hebben geclaimd. En zo wordt onze liefde ongeordend, egocentrisch en onwaarachtig. Maar als we van een plek houden — als we er goed van houden — zullen we er een goed woord over spreken. Een woord dat onvolkomenheden erkent en naar God wijst - niet naar het land - als het grootste goed, een woord dat onze liefde naar behoren beveelt en vraagt dat God zijn koninkrijk op deze plek openbaart, ons agenten van shalom op deze plek te maken, om ons te helpen de genade op deze plaats te rentmeesteren. Om waarheidsgetrouw te zijn — met zorgvuldige en zorgzame woorden — is niet wraakzuchtig, bitter of wanhopig zijn. Het is om goed van te houden. Het is om naar genade te wijzen. Dus ik vraag me af hoe het eruit zou zien als we op 1 juli en 4 juli echt christelijke lofredden. Als we in plaats van toespraken gevuld zijn met platitudes en refreinen van „het grootste land ooit” en oproepen tot onwrikkelijk patriottisme, danken we voor de dingen waar we dankbaar voor zijn en klaagden over de dingen die moeten klagen. Als we onze geschiedenissen erkennen en vroegen: „Hoe kunnen we beter zijn?” Als we in verbaasde verwondering de manieren verkondigen waarop God in onze gemeenschappen en buurten op wonderbaarlijke en verrassende wijze aan het werk is. En bad vooral dat God ons zou blijven laten zien wat het betekent om van plaats, gemeenschap, buurman en land goed te houden, zodat door onze liefde degene die voor het eerst van ons hield, wordt geprezen.

Laura de Jong

Laura de Jong is a pastor in the Christian Reformed Church. After seminary she served as the pastor of Second CRC in Grand Haven, Michigan, before moving back to her native Southern Ontario where she is currently serving as Interim Pastor of Preaching and Pastoral Care at Community CRC in Kitchener. 

9 Comments

  • Daniel Meeter says:

    That would be “true patriot love.”

  • Dana VanderLugt says:

    “If we acknowledged our histories and asked, “How can we be better?” Yes! Yes! Thanks, Laura.

  • Jim says:

    You continue to excel, every time. This is just the right word. Thanks.

  • Rowland Van Es, Jr says:

    Yes, we need to speak the truth in love, so that we will in all things grow up… (Eph. 4:`15). The problem is that we are like infants being tossed by waves and blown by the wind and by cunning, crafty and deceitful men (Eph 4:14). And to make matters worse, our “teachers” are telling us only what our itching ears want to hear, (2 Tim 4: 3). Our charge is to keep our head, endure hardship, and do the work needed (2 Tim 4:4). Thanks.

  • Janeh2obrown says:

    Really like your last paragraph-
    This model would be so helpful in all types of political discussions too-

  • Rodney Haveman says:

    Thank you Laura for your wise words that are needed in so many places, including the church. We too have produced horrible atrocities, and yet, we refuse to confess, hear words of assurance of forgiveness, and then ask, “how can we be better?” (maybe rely on that grace and cling to the third use of the Law). It seems that every institution needs its call to accountability with the hard truth spoke in love.
    The use of a eulogy is a fascinating one. In my experience of officiating funerals, I can only speak in the ways that you suggest when I am given the permission to do so by the audience that will hear the “Good News” of that truth. Once permission is granted, I can speak in ways that exhibit the whole Gospel. I wonder if our nation has long since set aside its permission for the church to speak to it. It may have good reasons to do so, since we have some work to do in addressing the log in our own eye …
    How can we do better, so that we might receive the permission we need? It might start with how we treat the vulnerable (the indigenous children you mourn in Canada, and the US has its own examples for the first peoples of our nation often perpetrated by Christians), black and brown siblings, LGBTQ+ folk, etc.
    If we practice your wise words in our own house, I wonder if we might receive the permission of our nations to speak the words of truth that are so desperately needed.

  • Henry Baron says:

    YES! This reminds me of Hardy’s words: “If a way to the better there be, it exacts a full look at the worst.”

  • Diana Walker says:

    From William Sloan Coffin these words:
    “There are three kinds of patriots, two bad, one good. The bad ones are the uncritical lovers and the loveless critics. Good patriots carry on a lover’s quarrel with their country, a reflection of God’s lover’s quarrel with all the world.”

  • So well said, as usual. For some reason this is prompting me to think today about whether we give ourselves permission to be human and flawed too, and how that affects our perceptions of other people, country, etc. Thank you.

Leave a Reply