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Vor einigen Jahren besuchte ich einen Workshop beim Calvin Worship Symposium, das von David Taylor, Professor für Theologie und Kultur am Fuller Seminary, präsentiert wurde. Der Workshop trug den Titel „Alles, was ich über eine wirklich christliche Trauerlobrede gelernt habe, die ich aus einem Science-Fiction-Roman gelernt habe“. Wenn das nicht der beste Workshop-Titel ist, der jemals komponiert wurde, weiß ich nicht, was ist (und um die Science-Fiction-Verbindung zu verstehen, lohnt es sich wirklich, die Präsentation vollständig anzuhören). In seinem Workshop argumentierte Taylor, dass die Lobrede der einzige nicht-christliche Teil einer christlichen Beerdigung sei. Stattdessen wird es durch die griechisch-römische Praxis geprägt, Worte zu Ehren der Toten zu sprechen, oder durch Bezüge der Populärkultur. In der Lobrede sagen wir eher nur nette Dinge über eine Person — wir sprechen über seine Leistungen, ihren Weg mit ihren Enkelkindern, unsere schönen Erinnerungen in seinem Haus oder über ihren unerschütterlichen Glauben an Gott. Worüber wir nicht sprechen, ist, wie er mehr Zeit im Büro als zu Hause verbracht hat, oder wie sie ihre Schwiegertöchter sich ihrer Söhne unwürdig fühlten, oder die Flaschen, die zu oft in einem Schrank in seinem Heimbüro entdeckt wurden, oder wie sie nie Platz für ihre Kinder geschaffen hat, um schwierige Fragen über Gott zu stellen. Was Sinn ergibt. Wir möchten uns an das Beste an einer Person erinnern. Wir neigen dazu, auf diese positiven Dinge einzugehen, wenn wir mit Trauer und Verlust konfrontiert sind. Niemand möchte schlecht über die Toten sprechen. Aber, so Taylor, macht die Lobrede deutlich anthropologisch, nicht theologisch. Es ist der einzige Moment in einer christlichen Beerdigung, bei dem es nur um eine Person geht und nicht um Gott. Damit es in einer Lobrede um Gott geht, muss es ein gutes Wort sein. Und ein gutes Wort, sagt Taylor, „sagt die Wahrheit, die ganze Wahrheit, nichts als die Wahrheit, also hilf uns Gott.“ Es ist ein Wort, das uns auf Gott hinweist, indem es veranschaulicht, wie Gottes Gnade in so vielerlei Hinsicht und immer wieder im Leben eines Menschen auftauchte. Es ist ein Wort, das den Hörern versichert, dass ihr eigenes Leben, so chaotisch sie auch sein mögen, von Gott gehalten wird. Ein so gutes Wort zu sprechen bedeutet, dass wir — durch sorgfältig ausgewählte und sorgengefüllte Worte — die Wahrheit über die Toten sagen müssen. Wir können und sollten anerkennen, dass sie nicht perfekt waren. Wir können über die schwierigen Dinge sprechen - die Süchte, die Zweifel, die Depression, die Affäre, das Temperament, die Geschäftigkeit - nicht von einem Ort der Rachsucht oder Bitterkeit, sondern damit wir seinem unvollkommenen Volk für Gottes treue Liebe danken können, um zu feiern, dass diese Person ein Kind Gottes war. Wahrheitsgemäß über eine Person zu sprechen bedeutet also, über eine verliebte Person zu sprechen, heißt sie gut zu lieben. Ich dachte an Taylors Präsentation letzte Woche, als ich über die nationalen Feiertage sowohl in Kanada als auch in den Vereinigten Staaten nachdachte. Und ich fragte mich, wie es aussehen würde, eine wirklich christliche Lobrede für unsere Länder zu halten. Natürlich sind unsere Länder nicht tot. Aber wir sagen immer, wir sollten Lobreden für Menschen geben, solange sie noch am Leben sind, um sie zu hören, oder? Was wäre, wenn wir das für diese Länder tun würden, die wir zu Hause nennen? Was wäre, wenn unsere nationalen Feiertage als „ein Tag, an dem wir unser Land gut lieben“ bezeichnet würden, was bedeutete, dass wir ein gutes Wort über unser Land gesprochen haben? Was bedeutete dann, dass wir ein wahres Wort über unser Land gesprochen haben? Diese Frage fühlte sich besonders relevant an, als die Kanadier angesichts der schmerzhaften und schrecklichen Entdeckungen der unmarkierten Gräber von Hunderten indigener Kinder, die in Wohnschulen starben, in eine Feiertagswoche eintraten. Wir wurden mit einer Geschichte konfrontiert, die wir früher vergessen würden, mit der Realität, dass Kinder aus ihren Häusern und Gemeinden genommen und gezwungen wurden, weiße Kultur, Sprache und Religion anzunehmen. Und so viele gingen in den Urlaub und fragten sich: „Wie können wir unser Land feiern und gleichzeitig dieses Vermächtnis des Schmerzes anerkennen?“ Einige wollten den Tag ganz absagen. Andere beobachteten den Tag, hielten aber keine Paraden oder Feuerwerke ab. Für einige war es ein Tag der Trauer und des Nachdenkens. Aber andere sagten: „Das war damals, und es war nicht meine Schuld. Hör auf, uns in Schuldgefühlen leben zu lassen. „Dies ist ein Refrain, den ich oft höre, sowohl in Kanada als auch in den Staaten. „Das war damals.“ „Das sind wir nicht als Land.“ „Warum können wir nicht einfach weitermachen?“ „Bist du nicht dankbar für dieses Land?“ „Tu nicht du liebst dieses Land?“ Die meisten patriotischen Reden haben kein Flüstern der Sünden der Vergangenheit. Es ist eine Dynamik, die sich in unserem Zeitalter der Polarisierung abspielt, wenn wir unsere Unterstützung hinter eine Person werfen, eine Idee, einen Ort, eine Sache: der Glaube, Liebe zu zeigen bedeutet, Liebe ohne Zweifel zu zeigen. Dass wir einfach jene Dinge ignorieren müssen, die uns wegen des größeren Gutes unwohl fühlen, von dem wir glauben, dass es erreicht wird; dass die Anerkennung einer Unvollkommenheit ein Akt des Verrats und der Kapitulation auf der anderen Seite wäre; dass es Raum für Verbesserungen gibt, würde bedeuten, jeden moralischen Boden zu verlieren wir haben behauptet. Und so wird unsere Liebe ungeordnet, egozentrisch und unwahrheitsgemäß. Aber wenn wir einen Ort lieben - wenn wir ihn gut lieben - werden wir ein gutes Wort darüber sprechen. Ein Wort, das Unvollkommenheiten anerkennt und auf Gott - nicht das Land - als das größte Gut hinweist, ein Wort, das unsere Lieben richtig anordnet und Gott auffordert, sein Königreich an diesem Ort zu offenbaren, uns Shalom-Agenten an diesem Ort zu machen, um uns zu helfen, die Gnade an diesem Ort zu verwalten. Wahrheitsgetreu zu sein - mit vorsichtigen und sorgenreichen Worten - ist nicht rachsüchtig oder verbittert oder verzweifelt zu sein. Es ist gut zu lieben. Es soll auf Gnade hinweisen. Daher frage ich mich, wie es aussehen würde, wenn wir am 1. Juli und 4. Juli wirklich christliche Lobreden sprechen würden. Wenn wir statt Reden voller Plattitüden und Verzicht auf „das größte Land aller Zeiten“ und Aufrufen zum unerschütterlichen Patriotismus gaben, bedankten wir uns für die Dinge, für die wir dankbar sind, und beklagten die Dinge, die beklagt werden müssen. Wenn wir unsere Geschichten anerkannten und fragten: „Wie können wir besser sein?“ Wenn wir mit erstaunten Staunen die Art und Weise verkünden, wie Gott in unseren Gemeinschaften und Nachbarschaften arbeitet, auf wunderbare und überraschende Weise. Und betete vor allem, dass Gott uns weiterhin zeigen könnte, was es bedeutet, Ort, Gemeinschaft, Nächsten und Land gut zu lieben, damit durch unsere Liebe derjenige, der uns zuerst liebte, gelobt wird.

Laura de Jong

Laura de Jong is a pastor in the Christian Reformed Church. After seminary she served as the pastor of Second CRC in Grand Haven, Michigan, before moving back to her native Southern Ontario where she is currently serving as Interim Pastor of Preaching and Pastoral Care at Community CRC in Kitchener. 

9 Comments

  • Daniel Meeter says:

    That would be “true patriot love.”

  • Dana VanderLugt says:

    “If we acknowledged our histories and asked, “How can we be better?” Yes! Yes! Thanks, Laura.

  • Jim says:

    You continue to excel, every time. This is just the right word. Thanks.

  • Rowland Van Es, Jr says:

    Yes, we need to speak the truth in love, so that we will in all things grow up… (Eph. 4:`15). The problem is that we are like infants being tossed by waves and blown by the wind and by cunning, crafty and deceitful men (Eph 4:14). And to make matters worse, our “teachers” are telling us only what our itching ears want to hear, (2 Tim 4: 3). Our charge is to keep our head, endure hardship, and do the work needed (2 Tim 4:4). Thanks.

  • Janeh2obrown says:

    Really like your last paragraph-
    This model would be so helpful in all types of political discussions too-

  • Rodney Haveman says:

    Thank you Laura for your wise words that are needed in so many places, including the church. We too have produced horrible atrocities, and yet, we refuse to confess, hear words of assurance of forgiveness, and then ask, “how can we be better?” (maybe rely on that grace and cling to the third use of the Law). It seems that every institution needs its call to accountability with the hard truth spoke in love.
    The use of a eulogy is a fascinating one. In my experience of officiating funerals, I can only speak in the ways that you suggest when I am given the permission to do so by the audience that will hear the “Good News” of that truth. Once permission is granted, I can speak in ways that exhibit the whole Gospel. I wonder if our nation has long since set aside its permission for the church to speak to it. It may have good reasons to do so, since we have some work to do in addressing the log in our own eye …
    How can we do better, so that we might receive the permission we need? It might start with how we treat the vulnerable (the indigenous children you mourn in Canada, and the US has its own examples for the first peoples of our nation often perpetrated by Christians), black and brown siblings, LGBTQ+ folk, etc.
    If we practice your wise words in our own house, I wonder if we might receive the permission of our nations to speak the words of truth that are so desperately needed.

  • Henry Baron says:

    YES! This reminds me of Hardy’s words: “If a way to the better there be, it exacts a full look at the worst.”

  • Diana Walker says:

    From William Sloan Coffin these words:
    “There are three kinds of patriots, two bad, one good. The bad ones are the uncritical lovers and the loveless critics. Good patriots carry on a lover’s quarrel with their country, a reflection of God’s lover’s quarrel with all the world.”

  • So well said, as usual. For some reason this is prompting me to think today about whether we give ourselves permission to be human and flawed too, and how that affects our perceptions of other people, country, etc. Thank you.

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