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C'est peut-être parce que c'est un mot cool : refugia. Refu-jee-A. Dès que je le mentionne, les gens semblent intrigués. Quand j'expliquerai ce que ça veut dire, ils ont ce regard affamé. Oui, c'est ce que je veux en ce moment, leurs visages me disent : des refuges.

J'explore ce concept depuis mai, quand j'ai écrit un billet de blog sur les Douze sur ce phénomène biologique, me demandant comment traduire le biologique dans le spirituel et culturel. Les refuges sont de petites poches abritées qui survivent au milieu d'une grande dévastation écologique, comme une crise d'extinction ou une éruption volcanique. Contre toute attente, les refuges conservent un peu de vie, et ces petits lieux de vie deviennent des graines de restauration et de repousse. Que se passerait-il, je me demandais, si les chrétiens décidaient de se faire appeler « le peuple des refuges » ?

L'été dernier, avec beaucoup de soutien et d'encouragement de la part d'amis et de collègues, j'ai interviewé douze personnes sages et désireuses de divers domaines d'expertise : écologie, études bibliques, culte, plaidoyer politique, art et plus encore. Je leur ai posé des questions sur les refuges, et j'ai enregistré nos conversations en format podcast. La semaine dernière, j'ai ramené mon premier interviewé, le biologiste David Koetje, et nous avons réfléchi ensemble à ce que nous avions appris grâce à cette exploration.

Voici un bref aperçu de certains thèmes dont Dave et moi avons discuté. L'épisode enregistré sera disponible le 6 décembre.

Crise

convergence

Nous sommes en crise constante ces jours-ci. La crise climatique plane sur notre imagination et menace de mettre fin à notre prospérité future, à notre confort, voire à notre survie. La politique américaine est en crise évidente, comme en témoignent les audiences de destitution actuelles. Les Églises sont en crise à cause du déclin de leur appartenance et elles sont tourmentées par des conflits qui fracturent les confessions, les congrégations et même les familles. Les gens sont lassés, déconcertés et effrayés, bien plus encore ceux qui ont longtemps été marginalisés et ont subi des oppressions et des injustices.

Ces immédiats

les crises sont ancrées dans des arcs plus vastes de l'histoire. Si la modernité a commencé, au moins dans

l'Occident, avec la Renaissance européenne, peut-être que nous avons atteint son

conclusion. Nos plus beaux enthousiasme et optimismes sur la possibilité humaine et

les progrès semblent de plus en plus creux. Les horreurs des guerres du XXe siècle, le

menace nucléaire, et maintenant la crise climatique ont déchiqueté nos mythes chéris de

le progrès et la bonté humaine. Nous comprenons maintenant : à mesure que notre puissance et notre arrogance croissent,

il en va de même de notre destructeur.

Pas étonnant.

refuges semblent être une idée si convaincante. Nous sommes à la recherche de lieux d'hébergement

de notre cruauté, de notre folie et de notre pouvoir. Nous désirons désespérément le renouveau.

Humilité

Il est peut-être temps, alors, de « ne pas penser à nous-mêmes plus haut que nous ne le devrions ». Nous sommes pécheurs, bien sûr, mais nous sommes aussi petits, vulnérables et finis. Aussi intelligents que nous puissions être, il y a tant de choses que nous ne comprenons pas. Dans son interview, Jamie Skillen a souligné les limites du savoir humain en matière de gestion de l'environnement. Et bon nombre de mes personnes interrogées ont fait remarquer que l'humilité est la vertu que nous devons souligner dès maintenant dans tous les contextes. Nous avons été arrogants depuis trop longtemps.

Les refuges sont des lieux

où nous réapprenons l'humilité. Ce sont des endroits humbles, « petites poches », comme Dave Koetje

a fait remarquer dans le premier épisode. Les refuges sont des endroits où nous sommes contents d'être

petit pendant un certain temps. Attendre, se taire, pratiquer des vertus simples comme l'hospitalité

et de l'empathie. Renforcer les capacités à petite échelle pour nous préparer à la repousse.

J'ai eu beaucoup de traction ces derniers temps quand je pose pour les gens une opposition entre l'église de l'empire et l'église des refuges. Pour être le peuple des refuges, nous devons reconnaître et rejeter l'église de l'empire : une église obsédée par son propre pouvoir, par sa domination culturelle, par des systèmes de protection qui abusent et dégradent les gens. L'église se préoccupait d'être grande, impressionnante et réussie.

Je connais tant de gens, jeunes et vieux, qui aiment Dieu et se considèrent profondément religieux, qui viennent de l'avoir avec l'église. Ils ont vu leurs congrégations et leurs amis chrétiens capituler devant l'église de l'empire, et ils se sont sentis soudainement chassés. Dans certains cas, ils ont été à peu près chassés. Ils sont meurtris et trahis, et ils cherchent des refuges spirituels partout où ils peuvent le trouver. Parfois c'est difficile à trouver.

Quelque chose

doit mourir

Dans notre récent

conversation, Dave voulait revenir à quelque chose que mon ami Jeff Chu a discuté

dans son interview : compost. Jeff décrit avec un certain enthousiasme la puissance de

compost, ce tas de déchets et de déchets organiques qui, grâce à la magie de

microbes — se transforme en sol vivifiant. Le compost prend du temps pour mûrir, et dans le

pendant ce temps, ça ressemble à un gâchis. Cela nécessite un peu de tendresse : il y a du travail pour

mais surtout vous attendez que la vie fasse son travail. Et puis il rend plus de vie

possible.

Sommes-nous dans un moment culturel où nous devons composter certaines choses ? J'ai demandé. Oui. Dave et moi avons convenu avec Jeff que le compost est une grande métaphore pour les refuges, en ce sens que c'est un endroit où la mort redevient vie. Et bien qu'il y ait du travail à faire là-bas, nous attendons surtout que l'Esprit travaille — souvent assez secrètement, semble-t-il. Nous avons également convenu que ces jours-ci nous devrons peut-être composter non seulement les restes, mais certaines choses qu'il nous est difficile de laisser aller : le consumérisme, les structures de privilège et de pouvoir, nos hypothèses sur le fonctionnement de l'église.

Comme je l'ai exploré

les qualités qui caractérisent les refuges, mes personnes interrogées ont souvent mentionné que

refuges sont des lieux d'honnêteté où la douleur est maintenue et reçue doucement. John

Witvliet, dans son interview, a exhorté les églises à demander, Qui trouve qu'il est douloureux d'être

parmi nous ? Il nous a exhortés à ne pas avoir peur de faire face à cette douleur.

Quelques choses

doivent mourir avant que la nouvelle vie ne puisse grandir. Mais nous savons que, en tant que chrétiens, ou nous

devrait. Mourir et se lever : c'est la forme de la vie chrétienne.

Dieu travaille

sans rien

Dave et moi avons tous les deux apprécié

quelques commentaires que (camarade Twelver) Kate Kooyman a fait dans son interview : que

Parfois, avec les refuges, on dirait qu'il n'y a rien. J'ai pensé

avec une étonnement renouvelé ces derniers temps à propos des schémas clairs dans les Écritures : Dieu est

toujours travailler avec des restes, les gens les plus improbables, les plus improbables

les choses, les perdants et les gens sans pouvoir. Des petites graines, des graines de moutarde.

C'est comme ça que Dieu aime travailler.

Les gens réformés ont tendance à aimer les grands systèmes et les grands rêves. Nous nous en faisons assez bien avec les institutions. C'est peut-être notre héritage kuypérien. Et notre pensée systémique est l'une de nos distinctions les plus importantes. Nous percevons le péché systémique et nous nous sommes mis à le combattre, avec l'aide de Dieu. Nous percevons la possibilité systémique et nous nous sommes mis à la construire, avec l'aide de Dieu. C'est bon. Mais quand nous sommes confrontés à tant de perturbations dans nos infrastructures sociales et culturelles, y compris nos églises, nous devons nous rappeler comment Dieu aime travailler. Nous sommes peut-être en train de regarder nos systèmes chéris s'effondrer, mais en attendant, Dieu crée ces petits refuges.

Trouver ou

fabrication

Je n'ai pas encore compris celui-là. Est-ce que nous créons des refuges ? Ou juste les trouver ? Ou les deux ? Je pense que ce pourrait être les deux. Quand j'ai demandé aux gens où ils trouvaient des refuges, j'ai eu toutes sortes de réponses. Zones sauvages de Yosemite. Le bureau des affaires interculturelles des étudiants. Une conférence organisée avec amour pour être inclusive. Une classe honnête. Une retraite au bord du lac. Travailler avec d'autres militants ou parmi les femmes incarcérées. Chante à l'église. Rassemblement autour de la table de communion. Sabbat.

Un de mes mots préférés pour décrire les refuges est « micro-contre-cultures ». Ce sont les moments et les pratiques, les gens et les lieux où, dans un petit espace pendant un peu de temps, nous pouvons être honnêtes, partager notre douleur, partager notre joie, nous reposer de nos peurs et de nos efforts, pratiquer certaines vertus, sentir la présence de Dieu. Trois de mes personnes interrogées, lorsque je les ai interrogées sur leurs espoirs pour l'avenir, ont exprimé leur désir de créativité, de profondeur et d'imagination. Peut-être que si nous recherchons ces choses et faisons de notre mieux pour créer des refuges pour nous-mêmes et pour les autres, nous trouverons déjà l'Esprit à l'œuvre d'une manière que nous ne pouvons pas concevoir ou même imaginer.

Le Podcast Refugia est disponible sur votre plateforme de podcast préférée. Pour un calendrier de sortie d'épisode, allez ici. Si vous préférez, vous pouvez lire les transcriptions de tous les épisodes sur refugiapodcast.com

Debra Rienstra

I am a writer, professor, amateur musician, science fiction fan, and lifelong member of the Reformed Christian tribe. For my day job, I teach early British literature and creative writing at Calvin University, where I have been on the faculty for over twenty years and still need to pedal fast to keep (mostly) ahead of smart, feisty undergraduates. I have published three books, over two hundred essays for The Twelve, and numerous articles, poems, and reviews in popular and scholarly contexts. I have a B.A. from the University of Michigan (Go Blue!) and a M.A. and Ph.D. from Rutgers. My husband and I have three grown children.

9 Comments

  • Daniel J Meeter says:

    Marvelous. A great inspiration for congregations, although of course you mean much more than that. Reminds me of the Moravian churches under Commenius, or the Frisian Anabaptists under Menno Simons, or even the Hollanders under Albertus van Raalte. Dangers that way too. Thanks for the summary, for us oldsters who have never come around to podcasts.

    • Debra Rienstra says:

      Thanks, Dan. You can read transcripts of the episodes at refugiapodcast.com (which is attached to my website). Of course, hearing people’s voices is better, but I understand that wrangling podcasts is not always easy.

  • Jan Hoffman says:

    Thank you for this. I hope you’ve been to Camp Fowler and interviewed Kent Busman and staff, committed refuge and refuse makers, patient tillers of the soil, helping people learn to wait and watch. Albany Synod’s gift to the world.
    I’m also interested in the idea of the Reformed being empire builders, big systems people? I didn’t know that. Hmm.

    • Debra Rienstra says:

      Thank you for mentioning Camp Fowler! I haven’t been there (yet!), but Steve Bouma-Prediger mentioned it in his interview! https://debrarienstra.com/episode-3-seedbed-to-be-a-blessing-steve-bouma-prediger-on-refugia-in-scripture/

    • Fred Mueller says:

      Thanks for mentioning Fowler, Jan. It didn’t occur to me but when I read your comment I recognized what you meant right away. It is personal for me as for you. My children’s maternal grandmother was one of the first camp cooks. My wife was camp nurse. I was out camp leader and in camp worship leader, preached, served as president through the synod and program council and so many other things. And my dear father died of heart attack at the camp late one summer evening. So much of the soil of my family was cultivated in that refugia. It is a priceless treasure to countless people and a crown jewel of RSA.

  • Jan Zuidema says:

    So many challenging thoughts, but especially the one of ‘how church ought to work’. Trying to lean into a way of being church that values people and refugia more than structure and programs. Being church in this manner instead of following the way of a world that values power and the ability to win instead of humility. Keep following this path of thinking and keep sharing it to inspire all of us, wherever we are placed. It is in the quiet acts of our everyday lives that the kingdom is built.

  • I found this to be wonderfully enjoyable, challenging, and thought-provoking. Thank you. May God bless you richly in this season of Thanksgiving.

  • Jessica A Groen says:

    Thank you for your work.

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